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传统文化中有“天地人三位一体”之说，可以理解为“天为父，地为母，人为己”。然而，我们究竟是谁，到底从哪来的？如果是父母所生，那么父母又是从哪来的，我们这什么会组成一个家庭？
达摩祖师为了一句“生我之前谁是我，生我之后我是谁”而出家，其实，这个问题一直困扰着许多智者，就算达摩祖师证得无上正果后，对此问题也是避而不答。
佛陀说过：“缘起甚深，甚深！”诣在此题“无解”，而他又道出“缘起”二字，诣在告诉人们，一切从缘起论。
著名心理学家，德国家庭完形大师海灵格先生曾说过：“我们从很远的地方来，经过父母生之为人，尊重父母，我们就会离生命之源近些……”
他们似乎都在说一件事：我们从一个不知名的地方来到此地，成为现在这个样子。那么，我们究竟从什么地方来的呢？
当伟大的佛陀坐在菩提树下第49天后，仰望星空，顿时了然开悟——法而如是！其中就包括“我是从哪来的”。其实，当他生之为人的第一天就已经回答了这个问题：“天上天下，惟我独尊！”
我们和他一样，是缘起的汇总。也就是说，是无限的能量通过某种程序，按照一定的规律组合而成，而精子和卵子，只是地球上所谓 “天地姻缘”的包装，是那个叫“父母”的人通过性爱组合来体现“我”的物质形式。
因此，佛陀仰望星空观察缘起，就好比宇宙中所有的能量汇集于一身，按自然的规律组合——这便暗合了老子的“天地人”。老子是站在人类社会的立场说道的，他的道法自然，与大气中的万物有关，他说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是在说肉眼可见的大千世界。其实，那是宇宙的“浓缩”，就连庄子在《逍遥游》中也在以水道心，立点仍是自然。
这就不难理解乾坤之道了，按自然科学的理解，乾为天，指父；坤为母，指母。中间那个顶天立地的生命，就是人。那么这个天，还没有脱离大气层；母，当然也没有脱离地球。大气层和地球之间所发生的一切，就是人类的行为。泛指父母组合产生的人类，从出生开始一直到死亡，就是地球上的一切发生。
但我们不能说每一个人都是从天上来的，天是什么？佛教中有33天，所谓的仞利天，其实，那只是个假说，是心态的33种变现，这还是没有脱离人心，仍在三界内流转。佛陀是不甘于此的，他要人们超越三界，即比这个天还要高远。高远到什么程度？高远到无上的程度，连所谓的程度都没有了。
因此，我们每一个人，包括每一株小花草，一枚芥子，都是无限宇宙的“浓缩”，本来就是这样（法而如是）；所以才会有“一花一世界，一叶一菩提”之说。反过来，我们都是宇宙的一面镜子，而宇宙在变，我们也在变，只不过我们带着业力的流转，无意间污染着宇宙的自然规律。然而，宇宙是无法被改变的，它就是那样在变化中无止境地趋于所谓的守恒，变，是它唯一的存在形式。因此，人类的流转其实是在和宇宙“较劲”，后果就是宇宙的反作用力施加给人类的“倒霉”！这也就是佛陀所说的“世间究竟为苦”。我们的苦，来源于无始的“染浊”，我们甚至带着这种“染浊”的因果投胎于父母，被他们生出来。这个因果几乎是“放不下”的，也正因为难以放下，才会缔造出众多的人间之苦，也借着它诞生出所有的学科——在这些学科中，人们试图解剖自己和自己所拥有的一切。而这个解剖本身，还是在业力之中，就好比鱼儿成天都在研究如何能飞上天，却永远无法离开水文环境。
当然，鱼无法放弃在水中生活的特质，但人类是有能力放下杂念和惯性的。然而，人们在放下观念和习气时，有时候比鱼离开水面还要困难。就上述观点来看，人类本是众缘合和的产物，可人类最怕的就是把自己分解，放弃自己的物质化，从而以能量的角度反观自己。
比如有的人轻而易举地给别人下结论，说对方自私、没出息什么的，却不知，每一个人，包括自己都是众缘合和而成，对方和自己之所以形成今天这个状态，只不过是无限能量的汇总，就算在指责的那一刻，对方和自己还在汇总、流动、变化、分解和集中着，如流水不会间断、变化无常。这个问题从心理学的角度也可以解释，一个人的所谓特质，无论是好是坏，都是他从小为了与环境共存，从自己最高的智慧中选择出的行为和思维方式，比如他自私，那么也许在他小的时候只有自私，才有可能让自己有安全感，他是随着周围环境对自己的忽视才选择了自私，对他的生命过程而言，本无可厚非。可当我们一再表达对别人自私的看不惯和愤恨时，如果他是我们的孩子，这个孩子便会把成人赋予的结论安在自己头上，把它“生吞”下去，然后真的认为自己是个自私、没用的人。可是，在交流的过程中，大人和孩子都没有“看”到，这项所谓的自私是他们共同运作的结果。
因此佛教认为，世上没有一个独存体，也就是没有一件事物可以单独存在，一切都是关系，也就是众缘合和的产物——孩子的特质，是与父母共处的产物，就连孩子的身体本身，也是父母精卵结合，并随着与外在环境的物质及能量交换而塑造着自己的行为和认知；花草的状态，是与水土、阳光等共存的结果，一切看似有相的东西，都是为了同与之有关的环境共存而磨合出来的那个当下的状态，包括我们的性格。
如果父母骂孩子不懂事，那么这个所谓的不懂事，其实就是孩子与父母互动时的选择。他的不懂事，只不过是家庭关系的产物，研究这个产物的学科，叫家庭教育学。因此，就连心理学都不得不承认一个人性格中的决大部分（96%），都由家庭关系所决定。当然，这只局限于人类社会，心理学也是众多学科之一，没有涉及到无相的宇宙能量范围。
父母是地球姻缘落实于我们形态的媒介，也就是说，在地球上，我们是这个样子，取决于我们的地球环境，这环境包括人文环境和地质环境、气候环境等，所谓“孩子是家长的一面镜子”，所谓“一方水土养一方人”。
因为我们只执着于肉身的物质形态，所以在所谓的追求当中折腾，看不到无相的生命本质。如果体会到无相，即了悟《金刚经》中的“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”和“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电”的境界；也就会如《杂阿含经》中所说的放下“爱取有”了。
放下“爱取有”，即不会太执着于控制与占有，特别是人类因贪求所产生的种种苦恼，因苦恼缘于“怕失去”；然而，什么都注定要失去，正如手心捧不住水一样。眼前的父母之爱也是一样，一切都注定要失去，因此，无论父母对我们做过什么，是否伤害过我们，有朝一日，他们一定会走，而且他们更清楚这一点。然而，他们明明知道孩子的成长代表着自己一天天老去，却仍然在甘心情愿的同时消耗着自己的能量来供养孩子，在生死面前，他们更看重孩子的成长。因此，我们不必执着于他们给我们造成了怎样的经验，就等于放下“爱取有”。
因为这个爱对于生命的本质来说，是额外的，理论上，父母除了生育我们之外，再不对我们有什么不可动摇的必然性；就像老天洒了种子给大地后，再没有“园丁的义务”。如果父母在我们的成长过程中强加了这些额外的义务，比如过分要求、苛责、打骂、要求、承担等，今天的我们，再也不必承担这些额外的经验，我们甚至于可以将成长过程中的全部习气放下。如果放不下，我们的生命精力将永久地被消耗，没有办法全然地投入属于自己的生活，无法全然地为当下的自己负起完全的责任。
佛教对于心理学而言，是更加彻底的人性革命。它不能让修行者有太多的时间去追忆往事，它要求修行者当下就全然放下，放下过去的一切经验，只有放下包袱，才能轻松地走向未来。而心理学仍在追究过去发生过什么，以及这个发生对今天生命的影响。所以与佛教相比，心理学太慢了，其原因就在于它不见空。
佛陀在《金刚经》中劈头盖脸说道：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”而心理学把“过去心”当成一门学科加以研究，一百多年了还没有琢磨透。
佛教中没有精神分析，更没有哭泣疗法和空椅法，它只是让修行者禅观，以戒律来断除以往习气，进一步还要打禅七，即七天七夜不合眼，一心只念一句佛号，其实念佛号只是形式，目的是让修行者“想不起别的事来”，在不起心动念的过程中逼出自己的无相。在这个过程中超越所谓的前意识的潜意识、下意识，全然地放下。老实讲，人到了那个逻辑思维崩溃的程度，不放下也难！
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