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前言 事实上， 法极为普通常见， 与每个人息息相关， 关乎身，关乎心。 我们却往往以为， 修行应该非同寻常， 一定要做些特别的事， 直到有一天不寻常。 这是错解。 修行，就是学习法。 法，就是身与心。 身，是色法；心，是名法。 持续学习身，持续学习心， 最后照见身心的实相。 实相，就是法！ 照见身心的实相， 就是见法。 照见―― 身不是“我”，心不是“我”， 称之为“开启法眼”。 初果须陀洹，具有见法之眼： 身不是“我”，心不是“我”， “我”不存在。 ――隆波帕默尊者 隆波帕默尊者简介： 1952年出生于泰国首都曼谷市。 本科及硕士学位就读于泰国第一高等学府“朱拉隆功大学”政治系。 1975年－1978年泰国国家安全执委会，国家公务员； 1978年－1992年泰国国家安全委员会，研究员，中、高级国家公务员； 1992年－2001年泰国信息产业部高管，高级国家公务员。 佛法的学习与修行经历：佛学本科。七岁时，跟随泰国著名禅修大师隆波李学习观呼吸的方法，从此开始持续的修行之路。三十岁时，他开始接受多位上座部禅修大师的修行指导，包括隆布敦、隆波蒲、隆布特，以及隆布辛、隆布布詹、隆布苏瓦等等。 第一次剃度是在大学期间，剃度师为泰国著名的隆波般亚尊者。 第二次是2001年6月30日在苏里省的菩提寺出家，剃度师是著名的阿姜颂萨。 结夏安居地 出家的前五个结夏安居，是安居在甘扎纳布日省的菩提阳园。 第六个结夏安居至今，是在泰国的春布理省斯里拉查市的解脱园寺。 尊者著作 《禅修入门》（1999年） 《直驱解脱的修行》（1999－2001年出家前） 《觉悟之路》（2002年） 《佛法之光》（2004年） 《唯一路》（2006年） 《解脱道》（2006年） 《隆布敦的核心教导》（2008年）等等。 目录 在日常生活之中发展觉性 修行的两个阶段 佛陀教导的三条解脱道 中道 佛法的三门功课 在日常生活之中发展觉性 2009年在泰国苏孔泰大学的法谈 居士们，大家吉祥如意！ 现在可以照相，但是一旦开始讲法的时候，就不要再照了。 ——请！请！请！—— 够了吗？够了。请！ 在隆波（隆波帕默尊者自称）讲法的时候，请大家配合一下，不要照相。因为隆波讲法的时候，无法提前知道所讲的内容，那是取决于听众的。如果听众的心比较宁静，法也会比较细腻、比较深入；如果听众的心是比较散乱而飘忽不定的，那么法也是蜻蜓点水式的，它是与听众的心灵状态相匹配的。 理论阶段的法，与实践阶段的法是不同的！理论阶段的法，可以提前预备，今天要讲这个，然后再讲那个……但是现在，隆波也不知道将会讲些什么。 不过我们知道今天的主题是《在日常生活之中开发觉性》。这的的确确是修行的核心！一般来说，当我们想到修行的时候，就会出现这样的画面：一定要打坐、一定要经行，无论做什么事，都和普通人在日常生活里是不同的——一定要放慢速度、要轻柔；一定要缓慢地移、缓慢地动。如果走，一定要走得很慢，或是无论做什么都要慢慢做，我们认为这才被称作是修行。又或者，打坐时，一定要闭眼才叫做修行，是不能睁眼的。必须是这样的姿势以及那样走，才称为修行。 其实，修行并不是这样。 真正的修行是要有觉性！ 什么时候有觉性，什么时候就是在修行！ 什么时候有觉性，什么时候就是在精进！ 什么时候没有觉性，什么时候就是没有在修行，也没有在精进！ 阿姜曼尊者的教导非常好，他说：如果我们修习禅定过多，修行的进展就会变慢。如果我们不断地思维与推理，心又会容易散乱。修行的核心要领是——在日常生活之中发展觉性！ 在日常生活之中发展觉性，并不意味着不必打坐和经行、不必在固定模式里训练，并非如此。在起步阶段，我们需要依靠固定的模式来显露觉性。一旦觉性显露了，我们就要把觉性运用在日常生活里。真正的分水岭在于：谁可以在日常生活之中开发觉性！ 如果有谁无法将觉性运用在日常生活里，那么他在此生想要体证到“道、果、涅槃”的可能性是微乎其微的。要想找到一个在生活里真正具备觉性的人，太难了。但是，一个人若在生活里具有真正的觉性，那么今生体证“道、果、涅槃”就不是太难的事！ “道、果、涅槃”真的存在！ 如果身为佛教徒，却不相信“道、果、涅槃”真的存在，就说明我们尚未明白佛法，还离佛法非常远！说明我们的信仰还是飘渺无依的。 涅槃并不只是一种理想。涅槃真的存在！涅槃就是欲贪的彻底止息。心的欲贪一旦止息，就会认识到涅槃是什么。 欲贪是心的渴望，或是怀有强烈欲望的心。大家可以观察一下自心，它一直在渴望不止。能够感觉到吗？心一会渴望这个、一会渴望那个，一直在不停地挣扎，根本无法找到真正的宁静与快乐。 涅槃这个词意味着欲贪的止息，也就是不再有任何渴望；它意味着停止造作，又称为“非造作”；欲贪的止息，也叫做“离欲、离贪”，这些全是对于涅槃的不同形容。 涅槃真的存在！涅槃并不是人为描绘的虚无缥缈的理想。佛陀告诉我们：涅槃真的存在，涅槃是最极致的快乐！如果谁体会到涅槃，谁就会知道那是极致的快乐。涅槃远离了自我，远离了对于自我的执着；涅槃远离了烦恼、远离了苦，但它并不是空空如也，什么都没有。 佛陀不仅教导涅槃，他还指示给我们如何实践从而达到涅槃的方法。我们无须将涅槃描述得太过遥远，有些人把涅槃描绘的太遥不可及，仿佛多生多世也无法抵达，仿佛那只是佛陀诱导大家去行善的美丽谎言而已！佛陀为何要诱导大家行善呢？佛陀所教之法比行善更上一层，并不只是为了诱导大家行善而已。行善当然会得到善的果报，但依然也会遭受好人式的苦！ 佛陀教导了可以抵达涅槃的方法。他教导我们若想抵达涅槃，就需要学习，也就是学习与了解自己。这个被称为是自己的（东西）——就是身和心！我们要学习与了解身和心的实际真相是什么。若想要抵达涅槃，就一定要了解自己的身与心。 透过学习，我们了解身和心只是属于世间的一个部分，而非真正的我们。当我们能够看到这些，就会放下对于身和心的执着。当我们不再执着于身和心（或远离了身和心），就可以照见涅槃。真的不难，一点都不难！ 佛教并不是哲学！有人认为佛教是哲学，也有人认为佛教是科学。然而隆波认为，佛教根本不需要“是什么”。事实上，佛教只是一种引领大家离苦的教导而已！ 如果谁了解这个教导，谁就可以无苦，可以幸福快乐地活在世间，而无需躲进深山老林。因为在哪里都可以有幸福与快乐！工作赚钱并且养家糊口的在家居士，一样可以幸福快乐，而且幸福与快乐是一个层次又一个层次递增的！如果谁的因缘更为圆满，得以出家修行，那么他将有机会接触到更细腻的快乐。 法是存在于每个人的，并不专属于出家僧。法是中性的，它属于每个人。如果我们了解身与心、有觉性地知道身和心，有一天就会放下对于身和心的执着，进而体会到最美妙的幸福和快乐！这种幸福和快乐无法用语言表达，也无论如何都想象不到。当人真正体会到它的时候，眼泪会脱眶而出，会惊叹道——啊！如此的幸福与快乐居然真的存在！ 我们在现实生活里也能体会到幸福与快乐，只是世间的幸福和快乐极其短暂、转瞬即逝。比如我们追求一个漂亮的女孩，一旦追求到了，会感到幸福快乐。但是请问，这种快乐能够持续很久吗？不久的。很快你就会厌倦，然后又想得到其它东西。世间的快乐和幸福永远没有满足之时，这跟修行的快乐不可同日而语。如果透过修行逐渐了解身与心，就能体会到不同层次的快乐，它们会越来越精妙！同时，心也会有阶段与有次第地远离苦。 现在跟随隆波学习的人，心能够醒来并且具备真正觉性的人是非常多的。已经说不清有多少了？几千还是上万吧，他们的生命已经被彻底改变！在报告禅修进度时，他们都表示说，自己的人生已被彻底转化！以前觉得特别特别苦，现在只剩下一点点了；以前要苦很久很久，现在时长越来越短。 如今他们觉得很快乐，并且发现以前的快乐总是依赖于别人或是身外之物。开发觉性之后，自身就有快乐涌现，当下就有，并且这种快乐不依赖于任何人。 如果快乐是仰赖于某人或某样东西，它就会让我们变成奴隶而没有自由。例如我们与某人在一起会觉得快乐，那么就需要讨好他，否则他可能会离开我们。又或者，如果我们的快乐是因为有一辆漂亮而豪华的轿车，那么假如车子坏了或是被撞了，快乐就没了。我们变成车的部下，要带它去洗澡、给它饭吃、给它加汽油等等，总之要给它提供各式各样的服务。 世间的快乐是没有自由可言的，总是需要依赖于他人、依赖于它物；然而佛法的快乐却是非常神奇的。有了觉性，就有快乐；有了禅定，就有快乐；有了智慧，也会有快乐。进而，当我们放下对于身和心的执着而解脱自在了，那种快乐更为美妙。所以，快乐具有不同的层次，层层递进，一个阶段又一个阶段。 “每一位佛教徒真的很有福报！如果按照佛陀教导的方法去实践，就能体会到不同层次的快乐。”这并不是说，我们现在要先受苦受累，等几年以后证得“道、果、涅槃”，才会快乐。并非如此！也不是说，这辈子修行了，要等到下辈子或是下下辈子才会快乐！不是这样的！ 佛教是甚为神奇的！如果我们开发觉性，苦就会在眼皮底下开始消失，苦在当下便从内心深处消失得无影无踪。佛陀教给我们方法，我们只要追随其步伐，有一天真的可以彻底离苦。之后，我们在生活中只有轻松、愉快、幸福与快乐！无论发生什么，我们依然会有快乐，因为那种快乐不依赖于任何的人事物。只要觉性升起，快乐就在那里。 什么方法能让我们走上这条路呢？那个方法被称为“四念处的修行”，或者用更直接的说法是修行毗婆舍那（内观/观禅）。 宗教的实践有两种，一种称为“奢摩他”，一种称为“毗婆舍那”。 “奢摩他”是为了让心宁静、快乐，能够善良与积极乐观。 至于“毗婆舍那”，它不是为了追求快乐、平静、善良与积极乐观。“毗婆舍那”是为了让我们学习并且得以照见身与心的实际真相——身与心的无常、苦和无我。这样照见之后，我们会放下对于身和心的执着。此时就会体验到极其美妙的幸福和快乐。一旦放下对于身与心的执着，就会接触到涅槃！ 想要认识涅槃，就要彻底了解身与心，然后就可以自己亲见涅槃！因此，我们现在需要持续地开发觉性。 隆波遇见的大部分修行人，几乎全都黏着在奢摩他上面。因此，世间人变为两类：第一类是根本不修行的，完全迷失在世间；另一部分喜欢修行的人，则几乎全部粘着在奢摩他里面。 我们这些喜欢修行的人可以自己体会一下：如果修行好几年了，情况一直是有时宁静有时散乱，用功便宁静，然后又再散乱。或说这么多年来，心一直是宁静了再散乱、散乱了又宁静；就说明我们肯定没有修行毗婆舍那。因为心只是在一味地追求快乐和宁静。 透过实践奢摩他所得的快乐与宁静是无常变化的！在此世间，不存在永恒的快乐。世间的快乐不会永存，无论如何都一定会变化。快乐都是临时的，短暂升起不久便会灭去。 奢摩他的目的是为了宁静、快乐、善良与积极乐观。毗婆舍那则是为了产生智慧，照见身与心的实际真相。因为目的不同，所以践行的方法也不一样。 我们要学习清楚的区分：心走什么途径是奢摩他，心走什么途径是毗婆舍那。如果区分不了，就说明绝大部分人只是在修习奢摩他，尽管他们自以为在修习毗婆舍那。 奢摩他的修行原则比较简单，其原则是先要观察自心。通常，我们的心是居无定所的，总是漂浮不定，一直摇摆。一会迷失到那里，一会迷失到这里，一会儿抓取这个，一会儿抓取那个。一个不懂正确修行的人，便会强迫心去宁静，强迫心是善良与积极乐观的。可是无论怎样强迫与打压，心都无法静下来，只有紧绷与郁闷。所以修行之后，心若是紧绷的，就表示在以错误的方法修习奢摩他。如果实践正确了，心是不会紧绷的。 当我们了解心的特性便会发现，心就像是淘气的小孩：一会儿跑到这儿，一会儿跑到那儿；一会儿哭，一会儿笑；一会儿苦，一会儿乐；心就是这样的。修习错误的奢摩他，就像是拿着打小孩的竹鞭，一直盯着小孩，不许他动，小孩会非常紧绷和郁闷。心也是同样的情形，如果强迫它宁静，心就会紧绷与郁闷。所以要懂得技巧，找一个让心喜欢的禅法作为诱饵。举例来说，我们都知道这个小孩喜欢吃冰淇淋，那么可以告诉小孩别在外面玩，回家来吃冰淇淋，这样小孩自然愿意回家。他会很快乐，对吗？然后，他就不愿去外面了。 修习奢摩他的原则也是同样的。我们只须选择一种心所喜欢的禅法，而无须挂虑如何让心静下来。假如觉知呼吸是轻松、快乐的，那就觉知呼吸（观出入息）；有些人观照腹部的升降会觉得轻松、快乐，那就观照腹部的升降；有人称念佛陀；有人喜欢经行，有人修习隆波田的动中禅等等。如果练习之后，心觉得轻松、自在、快乐，那就练习这个方法。这种喜欢与快乐是产生禅定的最直接因素。一旦心有了快乐，它就不再愿意去其它地方，它便会与那个带来喜悦感的禅修观察对象打成一片，秘诀就在于此。 有些人无论怎样修行，心就是静不下来。因为他们拼命在强迫心去宁静，所以不可能宁静。相反的，要找一个心所喜欢的禅法来作诱饵。比如，隆波小时候喜欢观呼吸，1959年接受隆波李尊者的指导时，学习的就是观呼吸。观呼吸，就会快乐；有快乐，心就会宁静。就像是小孩吃了冰淇淋，不愿再去外面玩儿。这就是禅定的秘诀！ 奢摩他的诀窍在于选择一个心所喜欢的禅法，让心自然宁静下来。宁静若不是被强迫的，心是不会紧绷的。如果有谁修行以后感到紧绷与郁闷，就表明他的修行既没有奢摩他，也没有毗婆舍那。如果修行以后，心是快乐与宁静的，这样的奢摩他是没有任何强迫与压力的。一旦有了快乐与宁静，就不要得少为足！ 如果修行只是一味地追求快乐与宁静，实在太肤浅了。佛法比这个更加精深！如果修行只是一味地追求快乐与宁静，那么无须佛陀出世，其他老师也可以教导。然而佛法比此更为精深。 佛陀的教导是其他人所没有的，那即是毗婆舍那。 刚才隆波讲过，毗婆舍那的目的就是学习并且照见身与心的实际真相。如果了解身与心的实际真相——无常、苦和无我，就会了解它们不是“我”。如果这样照见，心便会厌倦与厌离。正如佛陀教导：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化；欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱了。” “自知不受后有”一语，是指此生是最后一生。“梵行已立”一语，是指修行彻底结束了。最应该做的事情已经完成，为了离苦所要做的其他事情不再存在；一旦结束，就彻底结束。这和世间的工作不同。世间的工作需要一直做下去，赚的钱会花掉，接着又要工作；赚的钱又花掉，又去工作……然而修行是有终点的，被称为结束工作。结束我们的工作就是修习毗婆舍那的结束，这与世间的工作不同；后者苦了又苦，一直循环反复。 这是非常重要的一点。其原则是：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化，欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱，才会知道说解脱了。”起步点在于“因为看见身与心的实际真相”！何谓身与心的实际真相呢？身与心的实际真相就是三法印。 因此，毗婆舍那的修行并不像很多人理解得那样肤浅，以为只要觉知身、觉知心，就是修习毗婆舍那。仅仅只是觉知身、觉知心，还是在修习奢摩他。一定要照见身和心的实际真相，才是毗婆舍那。 有人实践观呼吸，心始终盯住呼吸，从不离开，然后认为——觉知身、觉知心，就是毗婆舍那。并非如此！毗婆舍那必须见到三法印。 仅仅只是观呼吸，心从不离开；或是一直在观腹部起伏，从不离开；或者是经行时，脚的任何移动都有觉知、心从不跑掉等等的，都不是毗婆舍那。毗婆舍那不是仅仅觉知身、觉知心，而是一定要知道身和心的实际真相。 身与心的实际真相就是三法印，理解这个非常难。如果有谁了解身和心的实际真相，谁就已经开始见法开悟了。 了解身与心的实际真相有三个等级——称为智慧的三个层次。 最基本的智慧是照见身与心的实际真相，照见身与心不是“我”。初果须陀洹，就是照见身与心的实际真相不是“我”。 佛法教导说，证悟初果者的戒行是圆满的，定只有一丁点，慧也只有一丁点。即便是须陀洹，定也只是一丁点，慧也只是一丁点。只不过他的戒行圆满后，有了觉性，任何烦恼升起，心都会及时识破，所以烦恼习气无法再控制心，也就自然不再犯戒！至于只有一丁点的定，是因为须陀洹的心和普通人没有两样，也是飘来跑去的。 我们有感到我们的心一直飘忽不定吗？看得出来吗？比如坐下来听隆波讲法，有时心会跑到隆波这里；有时则会专心听，就不再看隆波的脸，只是用心听；听了两三个词，就关掉开关去“想”了。想了、听；听了、想。心一直摇摆不定，总在不停变化。 如果我们及时地照见，就会看见心的瞬间生灭：一会儿心生在眼、一会儿心生在耳、一会儿生在心去想；不停地改、不停地变。所以要不断地觉知，无间断地觉知身与心。持续地训练、不难的！它很简单，比我们想象得要简单！ 第一步，要让真正的觉性显露。首先，找个方法来训练觉知。在看到身和心的实际真相之前，一定要先看见身和心。如果忘记身也忘记心，不可能看到身与心的实际真相。因此要先训练觉知身与心，发展觉性就是觉知身与心，这是修行的起点，也是修习毗婆舍那的第一步。 我们的心一直处在迷失状态：迷失在看、听、想，迷失在品尝味道，迷失在身体接触的感受。比如坐着坐着，身上会痒，我们就会抓痒，对吗？抓的时候，心会比较舒服。我们并未觉知到身在抓痒、心觉得舒服。我们只是习惯性地无意识抓痒而已。那时，我们已经忘了身与心。无论做什么，如果忘了身与心，就是没有觉性。 隆波说的觉性是指修习四念处的觉性，是指知道身与心的觉性。忘记身和心的时候，就称为没有觉性。我们可以衡量，看看自己忘记身和心的频率高到什么程度？注意到了吗，当我们“想”的时候，心就像是冲进“想”里，对于身与心的意识就丧失了。虽然有身，但就像没有身一样；虽然有心，但就像没有心一样。根本不知道自己的身与心，而只是陷入所想的内容。 刚开始的阶段，很简单，找个禅法作为观察自心的参照点。比如习惯于观呼吸，那就观呼吸，以玩游戏的方式去觉知，目的不是为了宁静。如果喜欢念经礼佛，就念经礼佛，轻松游戏地念，念不是为了宁静。如果喜欢观腹部的升降，就去观；喜欢观行、住、坐、卧，就去观行、住、坐、卧；如果喜欢隆波田动中禅的手部动作，就去做。那样做是为了及时知道自己的心。 举例来说，观呼吸时，轻松自在地呼吸。心跑到呼吸了，要及时知道；心跑去想了，要及时知道。心升起苦、乐、好、坏，要持续知道。透过观呼吸，持续知道自心。或者念诵“三藐阿罗汉”之类的，念的时候，心一跑去想别的，及时知道心跑了。念经时，心宁静了，知道心宁静；心散乱，知道心散乱。念经的时候要持续知道心的变化。这就是训练觉性。观腹部起伏也可以。观腹部时，心跑到腹部了，要及时知道；心跑去想了，要及时知道，无论心做什么，都要知道。 当我们着手于实践，起步阶段都要找到一个禅法，一个自己比较擅长与顺手的方法。 修习之后，心感到轻松自在了，就可以继续选用那个方法。念佛也行，念三藐阿罗汉也可以；观呼吸也行，观腹部升降也可以：经行也行，隆波田动中禅的手部动作也可以。但请注意，修习目的不是为了让心静止，而是为了持续看见心的变化无常与运行轨迹。比如称念“佛陀”，心跑去想了，要及时知道；或者称念“阿罗汉三藐…”（巴利文的佛经），心跑去想了，要知道，“…三佛陀帕卡瓦”，心又跑了，也要知道。如果经常如此训练，以后心只要稍有一点动静，刚一想，觉性就会自己升起。 觉性无法依靠人为的指挥而升起，觉性升起的原因在于心牢牢记得那种状况。所以《阿毘达摩》才会说：“提拉杉亚（《阿毘达摩》巴利文的音）”——就是心牢记那种状况，它是觉性产生的直接原因。 不断地训练心去看到各种状态，直到有一天，觉性自然升起。一旦真正的觉性显露，就可以慢慢体会到，觉知会自己升起的。 一旦觉性自然升起，从此我们的修行便没有门户之见。观身还是观心等问题再不会存在。刚开始的阶段，有人可能选择观身，有人可能选择观受，也有人选择观心，那都只是起步阶段选择一个禅法作为参照物而已。一旦越来越多地及时知道心，觉性可以自己升起。之后，就再不存在哪门哪派，仅仅剩下——当下是有觉性还是没有觉性？ 当下若有觉性，有时候觉性会觉知身，有时候觉性会觉知感受，有时候觉性会觉知心，我们无法选择觉知身还是觉知心。如果有谁还在选择只观身或是只观心，那么就掉进了奢摩他。因此，真正的觉性在何时升起，我们无法选择，有时候是觉知身，有时候是觉知感受，有时候则是觉知心。 就像刚来的时候，法工安排大家先坐，等一下，时间还没到，有位穿绿色衣服的居士来报告禅修进度。报告进度时，他说有一天他在洗澡、刷牙还是梳头时，感到身体不是“自己”。在完全没有刻意的情况下，觉性自己升起了（不是人为造作出来的），然后就看见“我”不存在。 何时觉性升起去觉知身体，就会知道身体不是“我”。何时觉性升起去觉知感受，就会知道感受不是“我”。何时觉性升起去觉知善心与不善心，就会知道心不是“我”。一旦真正的觉性升起，就开始照见——是身在呼气，不是“我”在呼气；是身在吸气，不是“我”在吸气；是身在行、住、坐、卧，不是“我”在行、住、坐、卧，身不是“我”。如果真正的觉性升起，当苦乐产生时，就会看见苦乐只是另一个混入身体的部分，不再是“我”苦、“我”乐。一切的善心与不善心（比如贪、嗔、痴）升起，就会照见是心（它）贪、心（它）嗔、心（它）痴，而不是“我”贪、“我”嗔、“我”痴，就会看见一切都不是“我”。 刚开始可以协助一下。每个人都要有一个适合自己的禅法，喜欢经行也行，适合念佛也可以，都可以，要选择一样作为参照物来观察心的运行轨迹。然后，觉性会自然升起。一旦觉性升起，它会觉知身与觉知心。有时候觉知身、有时侯觉知感受、有时候觉知心，然后会照见它们不是“我”；看见正在移动的身体不是“我”；看见正在呈现的感受——苦、乐、不苦不乐——不是“我”；看见心的善与不善不是“我”，“我”不存在。 一个看见“我”不存在的人，就被称为已经体证初果（须陀洹果）的初级智慧。“我”不存在，没有一个“我”，这是初级智慧。 至于中级智慧，就是照见身体根本是纯粹的苦！看见身体是纯粹的苦的方法，仍是开发觉性——觉知身与心，跟初级阶段是同样的。有时候觉知身、有时候觉知心，它会自然地持续、自发地觉知下去。 等到有一天，量足够了，心会聚集起来，对于收获做出彻底宣判。它会知道“身是纯粹的苦！眼、耳、鼻、舌、身组合的身——是苦的聚集。” 在座有谁认为身体是苦，有吗？有的话，请举手，谁认为身体是苦的？那些举手的人先不要放下，隆波问一下，你们是认为身体一直是苦，还是时苦时乐？看到没有，我们并不认为身体一直是苦，而认为是时苦时乐。试试不把手放下，一会儿就苦给我们看了！好了，大家可以把手放下了。 别以为我们已经懂得法了。 佛陀教导说：五蕴是苦！此身此心是苦！可是我们根本没看见此身此心是苦。一个真正看见身是苦的人，一定是三果阿那含。一个真正看见心是苦的人，则是四果阿罗汉。 至于认为身时苦时乐、心时苦时乐的人，随着觉性的增长，就会看见苦充满身体，只是多和少而已。心会自己看见！一旦看见身是苦，看见那些组合成身体的——眼、耳、鼻、舌、身——是苦，我们会放下对于眼、耳、鼻、舌、身的执着。如果连眼睛都不执着，就不会执着于色；如果连耳朵都不执着，就不会执着于声；如果连鼻子都不再执着，就不会执着于气味；如果连舌头都不再执着，就不会执着于味道。之所以还粘着眼、耳、鼻、舌、身，是因为心还在粘着色、声、香、味、触，就会在色、声、香、味、触这些方面有喜欢与不喜欢升起。 但是如果智慧清楚地呈现——中级智慧升起，便会看见到身是纯粹的苦，便会放下对眼、耳、鼻、舌、身的执着，自然不再执著色、声、香、味、触。欲界的贪与嗔（对色、声、香、味、触的喜欢与不喜欢）将不再升起。因此佛经说：“三果阿那含才能够断除欲界的贪与嗔，因为智慧照见身体的实际真相了！”此身是苦，只是中级智慧。 我们来大学讲法就要讲到智慧，如果教导其它的，不符合大家的身份。还有比这个阶段更高的。 最高的智慧是——照见心是纯粹的苦！有谁照见心是苦的？居然还有……连身体是苦都还没看到呢？感觉到吗？心时苦时乐，看到没有？我们并未看见心是苦的！我们认为心是时苦时乐的，这与实际真相不符。 一个看见身是苦、心是苦的人，被称为照见五蕴是苦；也被称为清楚照见苦（苦谛），就会彻底放下欲望。于是，苦因（集谛）不再升起。苦因（集谛）就是想让身离苦得乐、想让心离苦得乐。如果清楚了解身与心只是一堆苦的聚合，想让身心快乐的意欲就不再存在，因为知道那是不可能的；想要让身心离苦的意欲不再存在，因为知道那也是不可能的。喜欢与不喜欢会彻底消失，再不会升起想要身与心这样或那样的渴望。这被称为“彻底照见苦（苦谛）之时，会断掉苦因（集谛）；断掉苦因（集谛）的同时，照见苦灭（灭谛），也就是清楚照见涅槃。知道苦、断苦因、照见苦灭的瞬间，被称为圣道（道谛）！苦、集、灭、道发生在同一瞬间！ 修行首先要持续训练去感知身和心：看见身体（它）工作，身体（它）站立，身体（它）走，身体（它）坐，身体（它）卧，而不是“我”在行、住、坐、卧，看见身体不是“我”。看见心（它）工作，心（它）苦，心（它）乐，心（它）好，心（它）坏，而不是“我”。生气，心生气，不是“我”生气！继续练习下去，就会看见身与心都不是“我”！没有一个“我”在身或心里，也没有一个“我”在身或心外！这是初级智慧的须陀洹果的阶段。 接下去，知道身、知道心，有觉性地继续知道身与心，持续训练，等到有一天智慧清楚地呈现，看见身体是纯粹的苦！然后，对于身的执着会彻底消失，不再执于眼、耳、鼻、舌、身；也不再执于色、声、香、味、触。对于身，不再有满意与不满意（喜欢与不喜欢）。如此，欲界的贪和嗔彻底断去，这是中级智慧！ 继续修行下去便会直击要害——心，我们会看见心是非常非常快乐的。成为了知者、觉醒者、喜悦者的心，是极其快乐的；而成为思考者、回忆者、装饰者、演绎者，是极其痛苦的。我们看见心有两部分，此时工作尚未结束，需要继续。某天，当我们清楚照见心竟是纯粹的苦的时候，心会彻底把心还给世界！这真是极为不可思议的事，心把心还给世界！ 目前你们还只是听说。但如果亲自修行，有一天就会自己看见：心可以把心还给世界！当它把心还给世界，就再不执着与抓取任何东西。执着得最彻底与顽固的东西，执着认为是“我”和“我的”，其实就是这颗心！有次第地修行下去，直到看见心是纯粹的苦——这是高级智慧。 基础阶段的练习是为了看见“我”不存在，中级阶段的训练将会照见身体是纯粹的苦；最后阶段，我们练习直到看见心是纯粹的苦！慢慢来，没有想得那么难！训练方法并不难，隆波就是从居士身份开始的。 七岁的时候，隆波去昂首噶然寺跟随隆波李尊者修行。尊者是特别殊胜、非常难得的禅师！跟他学习时，我只有七岁。尊者只是教我最初级的奢摩它——吸气念“佛”，呼气念“陀”。我日复一日毫无间断地练了两三年，等到尊者过世，就再没有任何老师接着教了；那时不懂毗婆舍那，训练的只是宁静。 隆波还是小孩就开始练习禅定，只训练宁静而看不见带我们离苦的智慧在哪里。哪一天训练后，心是宁静的，就觉得今天是离苦的；心宁静了没有几天，又再散乱，然后又苦了。接着重新训练，一旦宁静了，就觉得：哦！今天又再次离苦了。一会苦，一会不苦，就这样反复循环，不知道如何步入毗婆舍那。 直到1982年去向隆布敦请法，隆布敦指示隆波观照自心。以前我也观过身，很擅长吗？根本不擅长。之所以观，是因为不知道该观什么，只好观身。但是心觉得这太浅显、太简单，不喜欢。自从听到隆布敦要我观照自心，我就开始训练。那时我在国务院工作，与在座这位阿姜玛丽特别近，大楼是紧挨着的。每天一睁眼就开始修行，想到今天是星期一……要知道公务员想到“今天是星期一”，会觉得真枯燥。心觉得枯燥时，知道心枯燥！星期二呢？嘿，最没劲了，知道没劲！星期二是相当郁闷的。星期三，感到厌倦了吗？星期三真是令人厌恶！星期四心情愉快，感觉到了吗？星期五是兴奋的！ 早晨起床仅仅想到“今天是星期几”，心就变了。其实修行没有什么，在真实的生活中练习，无须进入深山老林闭上眼睛、堵住耳朵的。修行就是学习与了解身和心。无论我们在哪里，都有身和心，并非此处没有身和心，惟有寺庙才有。哪里都有身与心，因此哪里都可以修行！修行就是学习与了解身和心的实际真相。 一早起床，那时身为公务员的隆波如果想到今天是星期一，心就觉得没意思；想到今天是星期五，心情就会舒畅，我们要及时知道这些的发生。心觉得没意思，要知道；心情舒畅，也要知道！想到星期五就会愉快，如果进一步想到是双休日，愉悦感会更多。有谁是这样吗？没有例外，只是不愿举手而已，这样显得工作比较卖力。当想到是星期五就心情舒畅，看来看去，嘿，记错了，今天是星期三，快乐立刻转变，心挪了个位，又苦了起来；这时就要看见苦的升起。 吃饭的时候也可以修行，当我们吃饭或走进餐厅，如果看到今天全是自己喜欢的食物，心就会快乐，感知到了吗？如果今天全是不喜欢的食物，就会觉得厨师没有一点新意，什么都不懂，每天都是同样的菜，全是我不喜欢的。 一旦看见这些，心就会不高兴，要及时知道心的这些变化。而不是纠结于今天有什么饭菜，也不是去知道今天有鸭汤、鸡汤、鱼汤、麻辣汤之类的，而是要知道自己的感觉。比如看见这样的食物，心是这样的感觉；闻到这样的味道，心的感觉是这样；知道心，知道心的感觉，这是真枪实弹地在日常生活中开发觉性，根本不是闭上眼睛、堵住耳朵地躲在哪里。 生活在哪里，修行就在那里。我们看到这样的食物，心的感觉如何，要及时知道。吃进去之前，觉得全是喜欢的食物；放进嘴巴里以后，噢！原以为好吃，结果却不好吃。谁有过这种遭遇？看起来好吃，放进嘴里的味道却不好，那时你会感觉如何？很高兴吗？当我们吃到味道不好的食物时，才不会高兴呢，对吗？我们会觉得糟透了！会觉得厨师真差劲。心不喜欢的时候，去知道心在不喜欢。要及时地知道我们的心。 （隆波继续举例）比如当我们离开办公室或是早晨上班遇见堵车，又或者是从家里开车出来，一路全是红灯，你的感觉会是如何？碰到红灯感觉郁闷吧？一会儿是红灯，一会儿又是红灯，整天全是红灯，真讨厌！如果哪天碰到的全是绿灯，就觉得心情舒畅，看见绿灯就高兴，一路飞奔。哎呦，本来还是绿灯，突然变成红灯，黄灯则要抓紧时间往前闯，对吗？红灯亮了，警察站在那里，我们刹车，回头再看，警察是假的。 现在曼谷人经常被骗，假警察实在太多了。真假警察的不同在哪里看得出来吗？…看肚子呀！真警察比假警察胖。如果被红灯卡住的时候，你是第一辆，感觉如何？哎呀——急死人了！有时候是这样对吗？如果你是第二十辆呢，感觉如何？会觉得舒服些，意识到了吗？如果是第八十辆或第一百二十辆呢，就没什么感觉了。即使绿灯也无动于衷，因为无论如何也过不去。 我们要知道我们的感觉，这就是在生活中真刀真枪地修行。别以为普通生活中的修行不会有结果！事实上，能否达到“道、果、涅槃”的真正分水岭恰恰在于此，在于我们能否真正在现实生活之中修行。 普通人一天能有几个小时禅坐与经行呢？绝大部分时间反而是活在普通的世界。如果只在寺庙、专修、禅坐、经行的时候才能修行，修行的机会就非常少。一年能有几次？一天可以有几小时？几分钟？日常生活中，我们绝大部分时间就白白浪费掉了！ 隆波根本没扔掉这些。以前刚开始只是资历浅的公务员，没有私家车，只能挤公车。早晨出门来到车站，看见等车的人跟这个房间的人数差不多，心情会舒服吗？人多，不快乐，对吧！郁闷！怎么走啊？郁闷时，知道郁闷！看见公车颠簸着开过来，很高兴它是空车，可是它没停，心从高兴变成生气。车空的原因其实正是因为它不喜欢停，如果它喜欢停，车早就满了。 就是如此简单的道理！看见空车来了高兴，高兴时知道高兴；当它不愿靠站停车，心变成生气，生气时知道生气，要持续知道自己的感觉。 简简单单在日常现实生活发展觉性，是非常适合现代人的，也就是指我们这些人！现代人没有特别多的时间禅坐与经行，所以要去知道自己的感觉。我们的感觉总在不停变化——时苦时乐，时好时坏，感觉总是变化的。要有觉性地持续觉知，别强迫让它快乐、让它宁静、让它好，而只是观察其变化。 请默记下来：从此，我要观察感觉的变化——持续观察感觉的变化，以轻松游戏的心态观察。我们会看到——心时苦时乐，时好时坏，循环反复，不停变化。快乐停留一段时间后消失；痛苦停留一段时间后消失；贪、嗔、痴停留一段时间后消失。就是这样持续训练，然后智慧将会升起，看到“任何生起的事物都将灭去”是自然的事！ 经典记载：“凡升起的，必会灭去！”等到智慧来临，就会照见——凡所生起的一切，都会灭去！ 照见“凡升起的，必会灭去”就是初果须陀洹的境界。所有的事物都是升起，然后灭去。没有任何一个永恒的人，没有一个永恒的“我”或实体。 我们要持续在日常生活中训练！贪心升起了，知道；嗔恨起来了，知道。别阻止它们！心生起气来，知道：心散乱、烦躁不安、高兴、伤心、苦、乐、好、坏，也要知道，要持续觉知下去。 有人说观心太难，其实观心简单得要命！ 谁知道何谓生气？此处有人不懂何谓生气吗？在座有谁从未生过气吗？有没有谁从未起过贪心？我们都知道贪欲是怎么回事，生气是怎样的。知道心不在焉（心跑掉）吗？心不在焉也认识对吗？心会散乱吗？会郁闷吗？会萎靡不振吗？会妒忌吗？会害怕吗？会担心与忧虑吗？我们总是处在那些状态，也完全认识们。我们的职责就是去知道当下有什么感觉在呈现。 如果当下感到郁闷，觉得根本听不懂隆波在讲什么，郁闷！郁闷时，知道郁闷。当然了，很难找到听隆波法谈感到郁闷的人，不太容易找到。你们笑了，感觉到了吗？微笑之后，心会轻松起来，感觉到了吗？然后就会忘了自己。 我们要觉知自己，知道自己一直在变化的感觉。隆波就是这样走过来的，隆布敦教我心，我就观心的时苦时乐、时好时坏，这样观了七天、七月、七年，持续观下去。等到某天，智慧够了，心会集中起来。在心见法开悟的时候，并不会处在现在这样的世界。 我们的心一直游走于六根——眼、耳、鼻、舌、身、心（意），总是寻找来自于六根的食物（所缘），一直摇摆不定。这样的心被称为欲界之心，它摇摆在五欲——所有的色、声、香、味、触之中。 真正证悟道与果的时候，不会在欲界状态发生，心会自然进入禅定（巴利文发音：阿拉三摩地）。它会自动进入，即使我们没修习过禅定，那时它会自己进入。集中起来以后，这个禅定里自己得出结论。结束之后，经过一定的程序退出，就会完全感到“我不存在！”此后，就再不会感觉到“我”了。 要持之以恒地练习，开始的阶段仅仅这样就够了！每位佛教徒都要有个目标，就是此生体证初果须陀洹。别去猜测和想象——那太遥远了！我们的职责是在“因”上多下功夫，累积到一定程度，结果自然水到渠成。 让我们证得初果须陀洹的原因是了解真相——“我”并不存在！也就是觉性持续且及时地知道身、持续且及时地知道心。尤其生活在城市的人，更要持续知道感觉的变化。有一天，自会看见“我并不存在”！ 试试吧，没有想象得那么难！ 隆波已经讲法五十二分钟了，接下来可以提问。先总结一下，不然大家会有些发懵。 首先，不要魂不守舍，不要心不在焉！心跑掉时，就会忘记自己的身与心。 第二，不要太紧张或太认真，不要强迫自己、强迫身、强迫心。只需要去感知身的存在，感知心的存在，不要心不在焉；心不在焉会忘记身与心。同时，也别紧盯与专注。专注会让心紧绷，紧绷了就不好用了。 我们只需要——心不跑掉也不紧盯，只是感知到身的存在、心的存在，持续感知变化的感觉，轻松自在地感知下去。只是感知：不专注、不思考、不紧盯，只是感知。直到某天智慧升起！ 紧盯的心根本升不起智慧，因为一切都静如死水了。 请持之以恒地训练下去。比如听到隆波的讲法，心里感觉发懵，就知道发懵在升起，看到吗？如此简单！发懵时，知道发懵；及时知道，修行就已经完成。很棒！得分了！心跑掉了，知道心跑掉了，就可以了。无须阻止心跑，没有任何人可以阻止心跑！心有快乐，观察到吗？大多数人听隆波讲法，心会慢慢醒来感到快乐和愉悦，这时要知道有快乐和愉悦升起了。 持续感知与留意自己的感觉，只是知道，不进去干扰！就是这样用功，根本不难，有何可难呢！ 隆布敦教导隆波的第一句话，是1982年2月6号隆波去拜见长老的时候。那时长老刚吃完饭，出来坐在摇椅上，我过去顶礼、请法，说道：“长老，我想修行！”长老闭上眼晴坐了将近一小时，我想他年纪太大，饭后睡着了。那时不懂修行，只会奢摩他，所以理解不了，以为他睡着了，心想他何时才能醒来教我啊？长老闭眼一小时一动不动。等到他睁开眼，他教导的第一句话就是：“修行并不难！难的是那些不修行的人。读了太多书，从现在开始，读自己的心！” 读自己的心，把自己变成读者，而不是变成作家。不要把心装扮成这样、演绎成那样，需要的只是读！ 心乐，知道；心苦，知道；心好，知道；心坏，知道。这样一直读下去……让自己是一个单纯的读者，而不是作者。不改编、不评论、不当导演。心是怎样的，就知道怎样。如此持之以恒地训练下去，不难的！ 最后我们会知道，佛陀所示之法是简单的，适合于每一个普通人。每个人都可以透过自己而体证到！ 修行的两个阶段 2013年7月21日在隆庆广场的开示 大家吉祥如意！ 隆波上个月没有来讲法，我们有两个月未见了。如果用心地修行两个月，是会有很大收获的。两个月足够长了，有些人七天或是七个月就已经见法（开悟）。 隆波没有来，不是由于偷懒，而是去了其他地方工作。先是到美国讲法，从美国回来又去了苏林府。出家人的惯例是在结夏安居之前，一定要去顶礼自己的剃度师，这样万一有做错之处，师父可以指示。去了之后，师父让我在苏林寺讲法。回来没几天，又去了中国，星期五刚从中国回来，星期天一早就来到了这里。 隆波没有来，却并未偷懒，问题是，隆波的弟子们在这段时间有没有偷懒呢？ 在美国讲法时，看到那里的人的进步。大约三十年前，隆波也去过美国，当时，那里只有禅定、紧盯以及宁静，根本不知道发展觉性与开发智慧的方法。如今隆波天天讲法，法谈CD分发很多，知道如何发展觉性与开发智慧的人越来越多，到哪里都能够看到醒来的人。那种醒来的状态是开发智慧的起点！ 开发智慧并不是多么奥妙与复杂的事，其实就是学习自己——学习与了解身与心。 一般人都会忘记身与心，能够觉知身和心的人太少了。隆波以前说过：“世间根本找不到觉知自己的人。太难发现了！”有些寺庙只有师父可以，有些地方则一个也没有；可以觉知自己的居士就更难找到。然而及至今日，能够觉知自己的人已经多到无可计数。 这次在美国，隆波发现已经越过“觉知自己”的阶段而到达“四界、五蕴分离”阶段的禅修者是非常多的。到了中国之后感到更加震撼，事实上，隆波去中国的兴趣多过去美国，因为去美国是教泰国人，去中国则是教中国人。中国人不会泰文，没有机会学习佛法。 我们到中国的时候，他们正在禅修。第一天，主办者请我们和禅修者见面。他们看着我们，我们看着他们！噢……一片漆黑（笑）。所以就只是让他们顶礼完，便回了房间，因为还未到时间与他们互动，是第二天早上才去讲法的。 隆波曾经跟阿姜啊说：“这样能够教导吗？为什么一片漆黑？到处都是紧绷的心，到处都是一味地紧盯与专注、一个劲儿地紧盯与专注。”结果没有教导多久，他们就醒来了。因为有些人是有旧货的，有过去的波罗密，只要稍一点拨就行，其醒来的光芒几乎照亮了整个禅堂！第二天，他们就已经开始分离四界、五蕴。到了最后一天，也就是第三天，他们已经掌握了修行的要领。 那些没有宗教信仰的人分享说，他们在不停地寻找，学习道教、学习各种学说，最后总觉得不够深刻。自从听到隆波的教导，才发现佛陀的教法真是深邃奥妙，并且可以体会与实践。听到这些分享，让人觉得非常欣慰。这可以当成是额外的收获，让隆波有机会培养更多的新佛教徒来供养佛陀。愿此功德与福报，回向给在座的每一位！（居士们齐声：善哉！） 教导他们并不难，一开始就是阐明修行的两个阶段。 第一个阶段是：一定要醒来，要学会觉知自己！ 一旦开始觉知自己，就会感知到身、感知到心。一般人是有身忘了身、有心忘了心。一旦觉知自己，心就醒了。有身，能够感知身的存在；有心，能够感知心的存在。无论它们是苦是乐、是好是坏，都可以知道。 一旦感知到身和心，就能够开发智慧了。开发智慧就是学习和了解身与心的实相。如果身体消失了，怎么可能看见身的实相呢？如果心消失了，冲进了念头的世界，怎么可能知道心的实相呢？那样想要看到实相，是毫无可能的。 修行的原理就是如此简单。 一个人真的醒来并非易事。醒来了，就会看到身和心的运作。看到了身和心的运作，剩下的就简单了。就像是已经上路了，只要持续走下去，某一天必定会见法（开悟）！但是如果心未醒来，就无法观身与观心，这样始终无法向前迈进，也绝无可能抵达道、果、涅槃！ 因此，醒来的状态非常重要。有谁还没有醒来吗？在这里想要找出尚未醒来的人是很难的，绝大部分的人都已经醒来。第一次醒来会觉得，出生至今，自己一直是睡着的，根本没有醒过。 我们始终处在梦的世界，即使睁着眼也是在做白日梦，晚上则是在睡觉时做梦，总之都是梦！所谓梦，就是心在造作、演绎，在持续地编故事。有时想好的、有时想坏的，梦便是心在“想”而已！当它是睡着了的想，就取名为“梦”。如果是醒着的想，则称为“念头”。事实上，都是一回事，状态是类似的。也就是心跑开了、送出去了，在造作与演绎。 如何摆脱念头的世界或是梦境，而进入醒来的状态呢？ 如果知道方法，就不难！ 心的自然特性就是始终动荡不安，不与自己在一起，只对外面的世界有兴趣！隆布敦称为“心往外送”。 心喜欢外面的世界，看到吵架便只留意吵架，跑去看的一刻，便忘了自己，从觉知的世界里掉出来，没有跟有血有肉的自己在一起！比如，听到音乐声、打架声、吵架声或是鸟声等等各种奇怪的声音时，无论是哪一种声音，我们只关心它是什么声音？心跑进声音而忘了自己的身与心！何时心跑开了、离开了，就会忘记身和心。心跑去想的时候，只知道所想的内容而忘了身与心。 核心原则就是如此。 心跑掉的时候，说明心是散乱的、有痴迷的。心跑掉了看见佛像，升起信仰或信心，这是善（业）吗？是。但那样的善（业）背后是痴！因此，烦恼习气也可能是善（业）的背景。比如想要离苦，这是烦恼习气吗？也是。可是它会让我们努力修行，对吧？修行是善（业）。 善可以变成不善，不善可以变成善，它们持续在改变。比如看到某人非常可怜，就告诉他某事不能做。一旦他不听，我们就生气了。慈悲和怜悯本是希望别人没有苦，一旦别人不听，慈悲与怜悯就变成生气，心就是变来换去的。 心跑去寻找种种所缘（去看、去听、去想），其背后都是痴在作祟——也就是有散乱藏在背后。 心（它）散乱，才会跑去看，去寻找眼根的所缘——去看色法（物体），希望有快乐产生。 心（它）散乱，才会跑去寻找耳根的所缘——声音，希望有快乐产生。 心（它）散乱，才会跑到意根（心）去思维和造作，希望能够产生快乐。 总之，一切都是基于散乱，而散乱就是痴，属于烦恼习气之中“痴家族”的成员。 有痴，就有散乱，心就会跑到眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。何时觉性及时地知道心（它）跑了，在觉性升起的瞬间，不善（心）便会自动灭掉。知道心跑开的一瞬间，心就不跑了，便会没有故意地自然安住。 训练让心醒来的方法是无需强迫的，只要及时地知道心跑掉就可以了——心会跑去眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。及时地知道，心便能安住。但想要及时地知道六根门的动静，却并不简单，那是极为繁杂的工作。 我们只要观察一个心（门）就可以。心喜欢到处游走，跑到眼根去看色（物体），此时的烦恼习气并未升起。但是心跑了，烦恼将会借由造作而升起。比如跑去听声音的时候，并没有烦恼产生，听了声音以后继续思维、造作和演绎，烦恼才会出现。因此，心是真正的核心！ 眼、耳、鼻、舌、身与外界接触之后，将信号送给心，然后在心中造作善、恶、好、坏。所以，我们无须同时守护六根，那是浪费时间，而且工作量太大也太辛苦。只要知道心这一门，及时地知道心跑到眼、耳、鼻、舌、身，就可以了。跑了，没关系，及时地知道即可。心在，知道；心（它）跑了，也知道！ 心（它）跑了，知道；但是别阻止它。放任它跑掉，之后再知道，这是修习禅定（三摩地）的秘诀。 很多人修习禅定（三摩地）修得死去活来，心还是无法安住，无法与自己在一起，有的只是紧绷。这里有精神科医生，他们见过修错之人最后修疯了，其实修对的人是不可能疯的。 现实生活导致很多人已经很紧张了，压力非常大。好不容易有了机会禅修，希望借此缓解情绪，结果由于不会打坐，变成了操控心不让其跑掉、压制心不让其动弹，这让心加倍紧绷与有压力（紧缩与扭曲），结果比以前疯得更加厉害！ 其实无须操控或是压制，只是放手，让心自己工作。跑掉了，知道；跑掉了，知道；跑掉了，知道。记住这个原则就够了！跑掉了，知道；跑掉了，知道；及时地知道心跑掉了，尤其在发生频率最高——跑去“想”的时候。至于跑去看与听，则是次要的。跑去想的发生频率最高。一旦及时地知道心在“想”，就够了。 如果能够及时地知道心跑去想了，几乎可以整天都在觉知，因为心是一整天都在想的！及时地知道心跑去想了，游走与飘动就会自然灭去。 隆波讲过，心的游离是因为痴的力量——散乱；而觉性升起的刹那，烦恼必然会自动灭去，根本用不着特意去消灭。所以，无须阻止心跑。阻止了，心会更加紧缩与扭曲，觉性便不会升起！心跑了，及时地知道即可。 持续地训练，比如念诵佛陀、佛陀，心跑掉了，知道：或是观照呼吸、呼吸，心跑掉了，知道……一旦熟悉了跑掉的状态，心会知道：“哦，跑掉是这个状态。心跑去想原来是这样！”然后，心就会牢记这个状态，一旦再次跑掉，觉性便能够自然升起。这个自然产生的觉性才是真正的觉性！ 一旦真正的觉性升起，心便不再游走，而自然的回归本位。根本不用费力或是努力让心归位，当觉性及时地知道心跑了，心将会自动回归。为什么呢？因为不跑了，便自然回家了。觉醒的状态并没有花哨之处，只要知道心跑去“想”了，心就自动变成了知者、觉醒者、喜悦者，而且是自然升起的。 因此一定要训练，让心（它）常常看到跑掉的状况。 选择任何修行方法都可以。称念佛陀可以，观呼吸也可以，做手部动作可以，观腹部起伏也可以。心一跑掉，就及时地知道；心黏着在所缘了，也要及时知道！比如观呼吸时，心跑到呼吸了，知道；心便会自然安住！看见心跑了，无须试图把心拉回来，如果心被强行拉回来，胸口会感到紧与闷。 不需要禁止心的跑动，可以动。观心，及时地知道心，将会产生正定（三摩地），这被称为“心学”——也就是持续的学习与了解心。 心跑了，知道，心就会安住。心的安住状态被称为拥有正定（三摩地）。心会成为知者、觉醒者，喜悦者，而不再造作演绎、思东想西，添油加醋、迷失在梦想的世界。 一旦心醒了，接下来的工作并不是到此结束！ 醒来就够了——是许多人的误解。他们以为只要保持觉知自己——醒来就够了，然后始终呵护让心处在这种状态，一直觉知自己以获得内在永恒的宁静，这样其实不是开发智慧。如果没有开发智慧，贪嗔痴的烦恼是不会死的，那样只是得到禅定（三摩地）。 某些人有了定（三摩地），却未开发智慧以配合定；某些人有了定（三摩地），同时也开发智慧以配合定。佛教的《阿毗达摩》讲到几种善心：也许在安住，也许在觉知身/心，也许有配合智慧，也许没有配合智慧。上述一切都是善心吗？是的，但其中有些善心是没有智慧的。 以前大多数的修行人只是觉知自己，心产生喜乐与自在就满足了。因为修行之前的心很散乱，毫无快乐可言。一旦心跟自己安住，快乐涌现了，便会感到满足。只是满足于此，太可惜了，失去了继续往前的机会。 心一旦能够觉知，一定要了解觉知是为了开发智慧，不要扔掉开发智慧的职责。开发智慧是指学习与了解名和色（身与心）的实相，而觉知自己只是为了感知到名与色（身和心）的存在。感知到它们的存在，并不代表洞悉了它们的实相——这被称为没有智慧！只要没有洞悉到实相，心就会紧抓，无法放下。 一旦维持心来到光明清澈、广大空无的境界，整月整年保持这种状态乃至持续多年，死后就可以升到梵天界，存活很多劫。有些梵天的天神能够存活八万四千劫（宇宙生灭了八万四千次，寿命如此之长），同时，心依然是光明、空无、如如不动的！ 然而佛陀说，这样的心一旦起变化，大部分会掉入四恶道。为什么呢？因为太长时间黏着在宁静里，一旦变化了，嗔心（不满意）便会立即升起。就像黏着于禅定的人一旦出定，情绪便会非常糟。类似的，那些存在很久的梵天神，只要有一点变化，心就觉得很糟，嗔心立即升起，直接下到地狱。所以不要仅仅觉知身与心，因为觉知身与心只是开发智慧的起点。 智慧有三种：第一种源自读和听，被称作闻慧。听或读的智慧不是自己的，只是记忆。博闻强记许多佛教经论并非真智，而是别人的智慧，我们仅仅得到记忆而已。就像鹦鹉学舌，听久了也能学着说，却不知其义，这就是听与读的智慧。 第二种智慧是透过思维与思考而来——思慧。思考有可能是对的，也可能是错的，没有保障。所以佛陀说：“别因为符合逻辑就信以为真！”（《卡拉玛经》） 最好的智慧称为修慧，也就是发展觉性与开发智慧，紧随着去知道身和知道心的实相，直到彻底洞悉身与心的实相。 “紧随着知道”与“随念”这个词是一致的。听说过吗？ “身随念”是什么意思呢？就是指持续地、紧随着去知道身。 “受随念”，是指持续地紧随着知道感受，也就是持续地紧随去知道苦与乐。 “心随念”是持续地紧随着去知道心的造作和演绎——有好的，也包括坏的。 “法随念”，则是紧随着去知道各种变化，了解一切状况的前因后果，既包括名法，也包括色法。这些都是必须去看见与知道的，必须紧随着去知道。 “紧随着知道”意味着——是怎样的，就知道那样。然而，知道名法与知道色法的方法是不同的！ 知道色，是知道当下这一刻，比如身体一移动，就知道；但是如果观心，则要让心先工作，然后才去知道。比如，先让心跑掉，随后才去知道心的跑掉。假如能知的心（观者）是事先被确立出来的，心便会停滞而不流动。一旦长时间保持不动，便会形成邪见——认为心是永恒的、喜乐的，认为心（它）一直在觉知，一直有喜乐在持续涌现；或是认为心是如如不动、恒常无改的。于是，禅修者就会认为自己很厉害！ 这样持续的训练下去，能够将心控制成“我”或“我的”。如此一来，本该是体证无常、苦和无我，结果却体证成了“我”，这一切全是由于缺乏智慧而导致的。 开发智慧是放任身体去自行工作，然后，觉性紧随着去知道。并且，放任心去自行工作，然后，觉性紧随着去知道它们。 以前我跟随过大师隆波蒲，这里有他的照片，他以前定期来这里。隆波蒲所教导的是最顶尖的修行。如何教导呢？“行、住、坐、卧、吃、喝、说、想”！听到这个，觉得是修行吗？在那个年代，人们看不起他，认为他不会修行。事实上，他是最顶尖的大师。 他的方式是慢条斯理地说：“大家要有觉性地去知道行、住、坐、卧，吃、喝、说、想”。也就是指身与心（色与名）：身体（它）在“行、住、坐、卧，吃、喝、说”，谁是 |