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能想的“那个”呢？是心。行、住、坐、卧，吃、喝是身，但是身因何而行呢？是心在指挥身。 当时的人并不明白修行原则，黏着于禅定，还认为是长老教错了。长老跟隆波提起，他一直被人瞧不起，认为他不会禅定。某次，长老受邀去参加佛教庆典，有些组织者看见长老来了，非常藐视的说：“怎么请他？他又不会禅定，没有加持力。”长老说：“哎，怎么小看人呢？” 他上座以后，手指接触的瞬间便立刻入定，之后便没了呼吸。第二天早晨，其他人全走了，只剩下长老独自坐在那里。人们纷纷议论说，为什么长老不下座？走近一看，发现他没了呼吸，“啊！我们造恶业了。把不会修行的人邀请来，结果他坐死了！”大家把他抬下来，他立刻出定又开始呼吸。于是有人尖叫道：“哦！醒了醒了！” “哎，本想坐给他们看看，结果反而被说成是不会打坐！”（笑）其实长老非常娴熟于禅定而且极具智慧，他的教导非常适合这一代人。 隆波并不是首位教导人们按照身心的本来面目去感知身心的师父，隆波蒲早已经做好了铺垫，隆布敦教导的观心也是铺垫。隆波跟随师父们参学时，全被教导到观心。 一旦心醒了，行、住、坐、卧，吃、喝、说话，就能够整天保持觉知。如果行、住、坐、卧，吃、喝、说话、思考的时侯都能够觉知，这就是在日常生活之中发展觉性与开发智慧，这是非常重要的。 以前老师们甚至教导说：“如果在现实生活之中无法发展觉性，那么不会有任何收获！”这是关键！ 觉知自己不要得少为足，要观身（它）工作，观心（它）工作；心时苦时乐、时好时坏，就这样持续地观察下去。 以前，我每个月都会去空那找隆波蒲尊者。1983年，我再去顶礼尊者，那时他在寺庙，每次都能见到。尊者嘱咐隆波说：“你的修行心得应该写下来分享！”那是1983年，他让隆波出来弘法。他说：“那些拥有福报与具足波罗密、和你具有差不多个性的人是非常多的。如果他们没有听到法，很快就会错失千载难逢的机会。” 隆波当时只是一个新晋的公务员，尊者却让我去弘法。一个毛头小伙子突然出来弘法，谁会相信和倾听呢？即使出钱请他们来相信的钞票也没有啊，怎么办呢？既然师父吩附要写下来，隆波就写了一篇未署名的文章寄给《暸望》杂志。不留名是怕一旦出名，生活会受到干扰。后来他们将文章刊登出来，一个月后，很多人询问：“这个作者在哪里？”尊者说：“这个人今天没来，但是他常常来。”那都是三十年以前的事了。 以此因缘，隆波才有机会把师父们的教法与大家分享。因为师父们看得很远，知道接下来的大部分人会生活在城市而不是偏远农村，大部分城市人非常习惯于“想”，而最适合于思考者的方法就是“观心”。除非少数不适应的人，如果他们积累的是“观身”的因缘，那才指导他们观身。这并不矛盾。 懂得修行的人是没有门派之别的，并没有所谓的观身派或观心派。假如还在区分“观身派”或“观心派”，说明尚未抵达修行的实质。就像是爬到了山顶环顾四周，就会发现通往山顶的路有很多，有些路比我们走得艰难，有些路比我们走得容易，我们走的并不是唯一正确的路。 一旦懂得修行了，烦恼习气真的能够减低。同时我们会明白，修行其实就是真正的理解自心而已。心就是法，法就是心；心外无法。 隆布敦长老教导道：心就是法！佛法的八万四千法门都是从纯净无染的心田流露的。抵达了心，就抵达了法的核心。心和法是同一个，心与法是合一的。 心与法的合一，就是心蜕变成出家僧之心！心抵达法，就是心纯净无染。那样的纯净无染与佛陀抵达的是同一境界！ 佛、法、僧最后汇集于一点，汇集在同样的无边无际、光明、纯净无染！远离了造作和演绎，没有挣扎也没有追寻，远离一切反应与回应。没有什么，但是有“没有什么”。有“没有”！ 有“没有”——这是玄之又玄的！ 在中国的最后一天，我们参观慧能大师的寺庙，那里很多地方都有石刻的中文字碑，包括门上和墙上。第一道门写有这样两笔，数字二的旁边有一，数字一的旁边有二，还有几个中文字，但我只认得这两个（笑）。 我问他们：“这两个字是什么意思？”他们翻译道：“真正的法不是二元对立的！”另一边则是：“真正的法是一！”真是货真价实、实实在在的东西啊。 真相是一！没有你、我，此门、彼派、根本没有！就是一而已。它超越好和坏、善与恶，超越光明和黑暗。无论苦乐，不管好坏，任凭什么发生，心都是如如不动，没有丝毫不同，以无分别之心看待一切，未赋予任何积极或消极的价值。 我们的心通常是接触这个就满意，接触那个便不满意，不停地上下起伏，始终摇摆在相对的二元世界：好和坏对立，善与恶对立，持续地造作。当修行的智慧升起彻底的洞见时，心会变成一，不再执着与抓取任何东西。 之后我们来到慧能大师寺院的二楼，主办者指给我们看，并且介绍说：“不进去成为什么！”说到慧能大师，不进去成为什么。从此不再进入，一旦无进就无出。如果还有入与出，就是二元对立。如果涅槃还有入与出，那是赝品的涅槃。 隆波也迷过路。那段时间的修行，一般都是去知道所缘的现象或状态。有一天，心跑去看见现象并且抓住现象。（心立刻警觉到）哦！不要。试试看，不去抓取所缘而让心回转。一旦回转了，心准备抓取能知的知者了，（又警觉到）也不要！又退了出来。如此来来回回，最后定格在中间。哇！世界竟然全部消失了，一切荡然无存，只剩下这个“知道的元素”存在。明亮、快乐！那时并没有“想”或是思维，从境界退出来之后，才觉得“这应该就是涅槃吧！” 当时隆波一直玩味这个境界，之后去请教隆波蒲尊者。去找尊者的时候，我已经开始怀疑：“（这个境界）还有出与入，可能是禅定吧，不会是涅槃。”等到报告给尊者之后，尊者确认说是禅定，不过他建议我继续练习。 如今已经不太有人会训练这种深度的禅定了，即使有，也只是训练获得宁静而已，宁静到一切全部消弭。当时，尊者让我继续训练到娴熟于禅定，我回答说害怕自己粘着于它，尊者答道：“如果粘着了，师父自会来解决！”他就这样诱导我继续训练，希望我更多的修习禅定。 之后没过几个月，我被隆布布詹尊者棒喝：“什么涅槃？还会有进有出？！”被这样连续棒喝两次，心才彻底放下。原以为频繁地修习它，就有力量快速抵达涅槃。但那是不可能的，那只是禅定，不可能抵达涅槃。 要想快速抵达涅槃，一定要开发智慧！想要开发智慧，一定要经常的觉知身与觉知心。仅此而已！开发智慧并不是去思维和推理，思维与推理并非智慧。 隆波蒲尊者教导道，思维只是为了让心开发智慧而铺路，仅是热身罢了。 尊者讲到他曾经患过肺结核，在以前，患肺结核是必死无疑的，医生已经放弃治疗了。长老喜欢勤学钻研，博览群书，通过了巴利文专业的最高级考试。却因为长期疏于照顾身体，最后被肺结核找上了。 等到他被诊断说要死了，于是就躺下来等死！尊者按照自己的方式修行，持续的观身，之后他的心聚集起来，从身体抽离出去漂移到天花板，俯瞰平躺的身体。心看见这具臭皮囊，看着看着，身体消融了。身体变成尸体，慢慢腐烂，最后彻底消失，只剩下明亮的心。当心从禅定退出来，恢复了身体知觉，心清楚的照见：“身与心完全是两回事！”这是尊者分离了（五）蕴。 后来，他教导说：“奢摩他（禅定），始于有意识地消失，即没有用到任何努力；毗婆舍那（内观），则始于没有念头！只要还有努力，就不是奢摩他；只要还有念头，毗婆舍那就尚未开始！” 毗婆舍那的意思是——看见。但有些人需要念头（思维）来热身，来思维身体——毛、发、指甲、牙齿、皮肤不是我（无我观），或是做不净观。思维之后，心获得宁静而得到禅定。如果进入很深的禅定，就会看到身体消失，一旦身体再次出现，就会分离五蕴。就是这样而已！ 接下来需要开发智慧。如果无法修成深度禅定，也无须难过。我们这代人不太能修成禅定。别说我们这代人，以前修成禅定的也是少数，有禅定功夫的人是稀有的。如果没有深度禅定，就使用现有的资源，看着身体工作，常常觉知自己，一且觉知了，不要固步自封！观看身在工作，看看它在做什么？行、住、坐、卧、呼、吸、吃、喝、拉、撒，穿衣、穿裤、披外套、拖地、扫地？……持续地觉知与感知下去。看见身体在工作，就叫做在日常生活之中发展觉性。 持续地感知下去，看着身体在工作，心只是观众而已。 持续的观下去就看到，身体就像是机器人，只是一堆物质元素，不是我、不是人、不是众生——这个智慧升起。不是人、不是众生、不是我们、不是他们，那么它是什么？多多观下去就看见，它本身是苦。身体就是苦！ 同样的，看着心（它）工作：心时苦时乐、时好时坏，并且很快就去干扰其它事物。身体不曾干扰过心，心则喜欢对一切横加干涉。心喜欢指挥与干扰身体。当身体病了，心就焦躁想让身体很快康复。苦乐升起了，心去干扰；好坏升起了，心也去干扰。心喜欢多管闲事，所以被形容为“晃晃悠悠”，听过吗？心有“晃悠”的特质，真的是“晃悠”！即使不管自己的事，也是整天摇摆与忙碌。 谁看过心的摇摆与忙碌？请举手。谁的心根本不晃悠？有吗？请举手？如果有，隆波会非常郁闷，说明我所教的根本没有任何成效。心始终是摇摆不定的，不断晃到眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。一旦及时知道它的晃悠，它就会安住。一旦安住，就看着心自己去工作。它会晃悠不定地去看，而不是强迫要它一动不动。 心的自然特性就是思维与造作。观心并非不思维或不造作，而是要去看！直至彻底洞悉到：心的不停思维与不停造作是在演示无常，心的自行思维与自行造作是在演示无我！就是这样观。 以前隆波也误解了。隆布敦指示我去“观心”，我就整天维持着观者的存在，心根本不跑到其它地方。然而隆布敦说：这是在干预心的状态。心的状态自然会去想、去演绎造作——时好时坏、时苦时乐，我们却干预它，让心一动不动，这违背它的天性。要让眼、耳、鼻、舌、身、心自然地运作，升起乐，知道；升起苦，知道；产生好，知道；产生坏，也要知道；这才是在现实生活之中开发智慧。 至于固定模式的修行，则需要每天坚持。如果期待道、果、涅槃，每天至少要练习十或十五分钟。至于隆庆大厦这里的同修们，应该比这个时间更多些，因为大家已经不是新手。对于新手，隆波只要求十分钟或十五分钟。 一旦按照隆波的要求去做，很快就有法喜，开始享受修行，自然愿意主动增加时间。假如一开始就要求很长时间，大家会慢慢萎缩、兴趣逐渐减少，到最后都懒得修行了，那还不如从点滴慢慢扩大，总好过心急之后骤然全线崩溃！无论做任何事，都不要操之过急。 我们教中国人的时候没有这么细致，他们有拍摄，不过是老式录影带，需要转换制式之后放到www．dhamma．com或www．wimutti．net．，大家可以自己去看。 我们只是教他们醒来而已，可以觉知自己，观身与观心（它们）工作——法的核心原则就是如此。谁做，谁就得到。真的很遗感，以前佛法在中国那么鼎盛，有人体证过如此高深的法，如今居然消失了！ 我们具备福报出生在有佛法的地区，要呵护与传承的是戒与法——佛陀的教导！这是生命的明灯，世界的光明。如果我们懂了，就要传承下去，不要只是黏着于某人！ 隆波在美国期间，收到好消息，也有坏消息——别人的贪嗔痴。相信隆波帕默的弟子会区分清楚。隆波教导大家的时候，并没有让大家黏着于隆波本人或是其他什么。注意到了吗？隆波只是教导大家礼敬与忆念佛陀，把法当成首要的，而不是把老师看成权威。 把法看成首要的，就会了解：法从未有丝毫变化，变化的只是人的心灵水平不足以承载法。坏事的是人。有人利用佛法来谋私利，这样的情况自始至终都存在。有些人一旦获知出家人的不好消息，就公开宣布不再信仰佛教、不再修行！其实这类人本来就没有过信仰，不知道佛陀在教导什么。如果按照隆波教导的去践行，那么发生任何事都不会有丝毫影响。 隆波还是居士的时侯就确认，即使泰国政局动荡，彻底消灭了一切法师，国家不再有出家人，佛教还能存活吗？能！因为佛教不在出家人那里，佛教只存在于心里。一旦佛法抵达了心，谁知道啊！佛法不只是表面形式，那只是外売（隆波指向自己的袈裟）！有人只是剥下外衣、我们就会吓一跳，怕什么呢？大多数人只是在盲目信仰，有的连信仰都没有，只是为了寻找其它利益而来的。 隆波之所以苦口婆心地引导大家，只是希望你们不要停在信仰和盲目努力的阶段。隆波希望大家提升到觉性、禅定、智慧的层面。一旦觉、定、慧圆满，信仰与精进便会自动出现，而且其中不含有愚痴在作祟。 只是听到有些人的名字，隆波就不想惹了，那取决于自己的业报。有人因此说佛教不好，佛陀教导的不对，不是这样的！是我们自己没有好好学习，区分不了。佛教是清白的！佛陀的教导完美无缺，经受得起任何考验！试问谁可以反对四圣谛呢？谁可以推毁四圣谛呢？ 佛陀说，当他转动了佛法之轮，任何力量都阻挡不住“法”的传布。直至某天，由于人类的心灵水平低下到无法再承载法义，法义便不再存留于人心，那被称为是佛法的灭绝。但是，法消失了吗？没有。直到下一位佛陀的诞生，他重新将法之轮转动，依然是同样的面貌。 每一位佛陀都累积了极多的波罗密，极具慈悲。有人瞧不起现在的佛陀，认为其寿命短，其他佛的寿命长；或是认为现在的佛陀波罗密少，弟子不多。这些人根本不知道，当现在佛还是菩萨时是多么大胆，敢于在人类心灵低迷的时期悟道，而不是选择舒服与快乐的时期成佛！ 在人类心灵低迷的时期成佛是由于悲悯。有人信仰那位佛、这位佛，其实每位佛陀都是平等的，无有高下，同样的纯净无染。每一位佛陀都圆满累积了同样三十种波罗密，有的耗时长，有的耗时短，并不是越长越厉害，那是误解。 佛陀的波罗密与其智慧和能力，我们无法度量，它是无可计量与不可思议的。我们继续修行下去就会认识佛陀，然后我们会热爱每位佛陀、敬重每一位佛陀。 今天就讲到这里。 问答篇 居士一：您好，隆波！我每天念经、礼佛、经行。在日常生活里，我有时观身，有时念《三宝恩德经》。 隆波：这么做是为了什么？念经是为了什么？ 居士一：作为安住的工具。 隆波：让什么和什么在一起安住？是让什么安住的工具？ 居士一：是让觉性安住的工具。 隆波：哦，是让心安住的工具…… 居士一：嗯。 隆波：心会有得以安歇的家。隆波蒲尊者教导说，要有安住的工具。什么工具呢？是心觉知的工具，是觉性忆念的工具。觉知以后，心会独立凸显而安住，然后看着它们工作。现在，你是在干预心，还是在放任心在自然运行？ 居士一：现在有在胸口那里压制。 隆波：嗯，这是干预，干预时，要知道在干预，如其本来地知道。心有回家吗？ 居士一：心不在家。 隆波：嗯！那就回家吧，别在外面玩儿了。 居士一：好的。 隆波：知道跑掉了，心很快就会回家。有没有跑进“想”里面？ 居士一：已经在想了。 隆波：心跑去想了，要及时地知道心跑去想了。 居士一：好的，就这样而已吗？ 隆波：就是这样，继续修行！何时心再散乱了，就去念经。念经以后，心轻松自在而又能觉知了，就去观身与观心，看着它们自己工作，不要强行让它们静止。 ※※※ 居士二：您好，隆波！上次您说我修对了，让我继续下去。回家之后，我的修行劲头特别足，进步没有几天，就退步了，之后又进步、又退步，就这样交替进行。 隆波：那样是对的。 居士二：那个时段过后，戒律自行好起来，修行也取得进展。曾经有一段时间，我的生活比较清闲。观呼吸时，心潜入其中，看见了运作的流程。 隆波：嗯！ 居士二：这是我第一次看见它在胸口旋转，苦啊！非常非常苦。 隆波：那就是轮回！心造作与演绎出来的轮回就在我们胸口转动，有的只是苦。在此阶段，唯一的刹车方法是让它静下来。一旦心获得了力量，就再去知道，但是别跳进去知道。只是去看它们的运作，有的只是苦而已！ 造作好，是苦。造作坏，也是苦。造作乐，是苦。造作苦，更是苦。仅此而已！每一次的造作，每一次都苦！那个在旋转的是轮回、是世界，是小世界与大世界。急速旋转是小世界的持续连接。每次有世界，每次就有苦！持续地知道，直到心明白了，它将会放下。放下以后，就回来洞悉知者本身，心会看见知者也是在苦的统治之下。上述这些是有次第的进展过程，慢慢来。 居士二：好的。在修行的时候，它亮了起来，那是智慧吗？曾经在固定模式训练时，它进到里面，一瞬间亮堂起来，特别特别亮！ 隆波：嗯！ 居士二：那种光明是清凉与祥和的，不是火或电所发出的刺眼之光。 隆波：嗯嗯！ 居士二：但是我注意到仍然有“我”存在，我仍以为在开发智慧了。 隆波：对，那是一个时段又一个时段地开启智慧。在开启智慧的阶段，心有时候会切换成奢摩他，一旦从奢摩他里退出，就从那里接着开发智慧，正是如此来回切換的。一旦领悟产生了，它就会亮起来，但完全是不同形式的亮：光明、愉悦！ 居士二：有什么需要增加的吗？ 隆波：要持之以恒，不要急；精进时，要修行；懒惰时，也要修行！顺利时，要修行；不顺利，也要修行；进步时，要修行；退步时，也要修行。一定会退步的，不退步是不行的。 居士二：好的，非常感恩隆波！ 隆波：感恩佛陀。 ※※※ 居士三：您好，隆波！四年来，这是我第一次做禅修报告。 隆波：怎么样？说说吧。 居土三：我是嗔心很重的人，所以我选择观心，在奢摩他的阶段则用到念诵。 隆波：嗯！不错！ 居士三：就是采用隆波第一次见隆布敦后，坐车返回时用的那段经文，在我没有觉性的阶段，尽量圆满持戒。 隆波：噢！善哉！ 居士三：总是有很多烦恼来引诱我，如果没有您的法，我可能已经非常凄惨了。 隆波：如果没有佛陀的法，肯定已经非常悲惨。 居士三：我在努力地观心、观嗔心，一直看见自己的烦恼升起。 隆波：很好！看到了吗？它们可以自行升起。 居士三：是的！ 隆波：看到了吗？它们不能被控制。 居士三：对，不能。 隆波：看到了吗？无常。 居士三：对，无常。 隆波：这就是智慧啊！你修得真的很好，真的很好啊！继续。 居士三：好的，感恩您！ 隆波：隆波看见了这种进展，感到非常欣慰！这是一棵非常漂亮的树！ 中国人称自己是菩提的种子，隆波的到来让他们开始发芽。有人说还有更多这样的种子，请求明年一定再来！如果不来，他们就不停拍手到隆波答应为止，就像中国电影似的。隆波告诉他们，别拍手啦，会酸的。要不然我们比赛，持续地拍下去，移动后，就觉知，很快我们就会取胜。我告诉他们，强迫是行不通的。如果因缘到了，自会再来，并不是某时某刻必须来。我们毫无空闲时间，需要统筹安排的。长时间地拿着话筒，走神了没有？ ※※※ 居士四：隆波，您好！为何有时候观呼吸会感觉到晃动？ 隆波：哦！看到晃动很棒，不错！看的时候，要远距离的看，不要跳进去紧盯着！ 居士四：有什么需要改善的吗？ 隆波：就是要持续用功！你能看见生气，已经修行很好了，就这样持续下去！至于何时结果，则是心的事，不是我们的事！我们的职责是让心持续地洞察实相。 居士四：我修对了，是吗？ 隆波：对了！只需要持续用功，别急于求成。想有所成，就会错过。以前有许多这样的例子，禅修者在实践时出现千奇百怪的现象，误以为是开悟了，听了很让人伤心。我们持续地发展觉性与开发智慧，及时地照见烦恼，接下来就会知道什么烦恼可以通过，什么通不过，要仔细观察，只要不粘着于宁静，烦恼也是可以工作的，而不是宁静后，觉得没烦恼了。喜欢开悟的人，就是心粘着宁静，然后说烦恼没了，其实是没看见烦恼！你看到心在散乱吗？你安住的对象是什么？ 居士四：大部分的时间是观呼吸。 隆波：别让心跑入长时间的走神里。呼吸，看着身体呼吸，别让心停在呼吸上，只是看见整个身体在呼吸，心是轻松自在的观者。这样训练之后，无论什么升起在身与升起在心，它会自己知道。经过不断地知道，它会产生领悟。先大概了解一下，以后你会知道的，越多地练习就越快领悟，去用功吧。 居士四：请求三宝和隆波的宽恕。 隆波：好的，还有谁想请求宽想的，宽恕每个人！一天求一次就够了。如果每个人都单独请求宽恕一次，人太多了，我们没有时间。 ※※※ 居士五：您好，隆波！现在感觉它是持续而和缓的，觉性时有时无。但是第二次开悟居然间隔了十二年，我不知道是哪里出了问题？之后应该如何修行？ 隆波：发生什么了？ 居士五：第二次开悟。 隆波：悟到什么？ 居士五：第一次悟到身体以及五蕴不是我，第二次悟到念头不是真的，一下子空了，看见…… 隆波：那种领悟不够，没有切断烦恼。要继续用功！你对身体还有爱恋不舍，还没有真的断掉。持续而频繁地觉知，看着（身和心）它们自己在工作。 居士五：感恩。 ※※※ 居士六：您好，隆波！上次报告禅修进度时，隆波说到…… 隆波：抱歉，稍等片刻。（对居士五开示道）你的心此刻迷掉了。觉知以后，看着它们工作，那个硬硬的部分存在，好像是“无我”。但如果硬的部分不在了，很快就会看见“我”到底存在还是不存在。心被卡在那里是不会有“我”的。阿姜曼尊者教导说：“别让心静止不动！”别粘在上面！一旦退出来，就会自己看见究竟“我”存在还是不存在，那就是智者了。好了，请讲…… 居士六：上次隆波说我的心太软了。 隆波：对，心太软弱！ 居上六：它有坚强些吗？隆波。 隆波：感觉坚强些了吗？ 居土六：差不多吧！ 隆波：什么？ 居士六：好像坚强些了！ 隆波：对，对！ 居士六：因为上次比今天紧张多了！ 隆波：你的心坚强些了！当我们修行的时候，或者具备道德标准以及诚实守信之后，会有定力开发智慧，心就会坚强起来变得勇敢！隆波去拜访老师时，根本不害怕。还没到的时侯，想起了一样害怕的，一旦到了就不再怕。挺胸抬头，根本不怕。修行之后就会坚强起来的。 居土六：那我修对了吗？ 隆波：对了！ 居士六：对了吗？……我不确定。 隆波：对了！修行以后应该更坚强！有气无力、要死要活地来求鼓励，听了…… 居土六：我以前就是这样，求鼓励与求自信心。 隆波：嗯，不要那样了。修行以后，我们自会有信心。 ※※※ 居士七：您好，隆波！我很用功地修行，感觉自己见到了苦，什么都是苦，而且很厌倦，想请师父指教…… 隆波：如其本来地知道即可。厌倦时，要知道厌倦，如其本来地知道下去。它会好、会坏、会苦、会乐，就这样看着它工作。如果心厌倦了、灰心了，就进一步知道它厌倦了、灰心了，这便会直接契入，很快它会自行消失。厌倦时，知道厌倦：灰心时，知道灰心。直接去看，别被掌控，否则它很快会控制住心。做禅修报告的每位都修得很好，隆波非常满意，这样才不输给中国人嘛。 居士七：请隆波指出我的不足点。 隆波：容易生气吗？ 居士七：容易生气，而且最近喜欢闲聊。 隆波：就是这个！容易生气是烦恼，但没有犯戒，可是闲聊却犯戒。容易生气，要知道心里有嗔，就这样直接知道。即使容易生气，如果能像这位一样修对了，就没有问题。心一动，就看见，心一动，就看见，如此而已！但是五戒一定要用心持守，破戒是不会产生道与果的。每一位都修得很好，隆波看见了觉得非常欣慰！ ※※※ 居士八：隆波，您好，我是第一次报告禅修进度。来听隆波法谈六个月了，修行的时候，有几个瞬间知道心不是我，或者散乱与昏沉交替，有时空空的，有时烦躁不安，但是烦躁不安比较多，一旦知者或观者来了，一来就走…… 隆波：噢！对。 居士八：停的时间并不长。 隆波：对，对。 居士八：请隆波指导！ 隆波：已经修对了！（四）界（五）蕴已经分开，很好，看着它们运作。看到了吗？每个现象（状态）来了就走，无法控制。你已经修对了，持续用功！ 居士八：我听说，法是“向内返照”的，但不知道其如何重要以及如何实践。 隆波：向内返照是用于自己的，让心眼自己在一起，看着身与心在工作。向内返照结束之后，一旦更多地了解身与心，智者将会自知自证，自己知道。知道什么呢？知道说根本没有我！学习和了解自己，最后却发现“我”不存在，存在的只有（四）界、（五）蕴，而且它们全在三法印之内运作。这被称为“向内返照”。“向内返照”并不是把心往内送，让心内摄并不是“向内返照”。回来寻找自己、学习和了解自己，了解自己的身与心，这才是“向内返照”！ ※※※ 居士九：您好，隆波！上次报告禅修进度时，您让我去观“我”，我就坐着思维自己的“我”，之后每次感觉有“我”，就会及时知道，然后始终看着并且自问：“自己想的或感觉的，是‘我’吗？” 隆波：很好！接下来就会看到每个念头、每句话、每个行动的背后都藏着这个。 居士九：好的。 隆波：每个人都是这样的。 居士九：大部分时候是会去感觉自己的念头有“我”没有，然后就在那里稍微体会一下。 隆波：很好，就应该那样！这样一来，戒就会很容易持。 居士九：我从年初开始发愿一生持守五戒。 隆波：嗯，善哉！ 居士九：师父，我现在用观身的方法来修行，观身始终在运动。有一次感觉它很轻，然后身体完全消失，之后看见身体根本是空空洞洞的，只有心在正中心，只是极短暂的一刹那后，就恢复了原来有血有肉的感觉。 隆波：嗯，心集中进入禅定，有时会看到这种情况。如果还有智慧配合，就会深入骨髓地感到“这个不是我！” 居士九：对，从那以后，身与心是完全不同的两部分了。 隆波：这就是隆波讲的，当修行到身体消融，只剩下心，一旦身体再次现身，就会清楚知道身与心完全是不同的部分，可以分离（五）蕴，才能称为“观身”。 居士九：那我应该…… 隆波：按你目前的修法继续，只是别维持心静止（不动）就行了。 居士九：看起来太宁静了，对吗？ 降波：太宁静了。 居士九：有时候甚至…… 隆波：太宁静了。什么时候退出来，就会一团糟的！ 居士九：啊！真的？ 隆波：而且会非常非常糟。 居士九：上次给师父报告禅修进度时，是有关厌倦的。观身厌倦，观呼吸也厌倦，就又回来观身，现在厌倦感已经消失。 隆波：它是无常的！ 居士九：但正像师父说的，已经开始静止不动了。 隆波：嗯，就是这个……别粘在宁静里，要及时地知道宁静，就像及时地知道厌倦一样！ 居土九：哦……谢谢师父！ ※※※ 居士十：您好，隆波！上次报告禅修进度，隆波指出我的心散乱在外，但我并不知道。经过仔细地体会，真的发现我的心不喜欢在家。 隆波：嗯！ 居士十：它喜欢一直在外游荡，而且习惯一直在外游荡。一旦有什么（根尘）接触了，有时会知道，然后就沾沾自喜，自以为这就是隆波说的——仅仅只是知道。然而，我还是不习惯让心回家。 隆波：要及时知道，别强迫心去回家，及时知道它走了，就可以！ 居士十：有时候进一步地知道，已经在把心拉回了，一旦拉它回来，也知道。 隆波：这样它就会感到紧和闷！ 居士十：然后就会放松。如果问，挣扎吗？没有感到挣扎。修行的时候拉它回来，没有挣扎的。 隆波：哦！ 居士十：我以为没有问题。一、可能是我听隆波说没问题，它是正常的！另一方面，修行的精进力有所下降，我的努力是否太少了？ 隆波：早晨一醒来就要开始精进啊。一睁眼有觉知身心吗？如果醒，马上觉知，说明精进力还不错；如果懒惰，醒了很久才感觉…… 居士十：我每天都会努力在固定模式中修行，有些日子好，有些日子不好，那是正常的。我的其它疑问是，有时候隆波教导不应该只是感觉，应该同时开发智慧。在最开始的阶段，有些人是用思维来铺路的，或者…… 隆波：不，不完全是！那意味着让心静止不动，同时有在知道自已，然后处在光明的状态，几年都是那样，这才需要帮忙（推动）它去思维。如果只是短暂知道自己后，它就出来了，这样的人并不需要思维去帮助！ 居士十：我是一旦知道自己，有时候那个感觉就在身与心之间分离开来，它们是不同的样子。 隆波：那样很好！那是在开发智慧。 居士十：我不知道是不是我的思维？ 隆波：依靠思维分离的情况也是有的。 居士十：一点点吧！ 隆波：嗯，一点点没关系的！一旦分离了，就去看它们工作，长此以往，等到娴熟了，根本来不及思维，只是知道它们混合了，它们就会马上分离。 居士十：请隆波指教！ 隆波：就是那样继续用功！ 居士十：有什么需要改进的吗，有什么需要…… 隆波：只需要留意心的散乱就行了。 居士十：心依然散乱，对吗？ 隆波：已经好很多了！要轻松自在地觉知，别强迫自己，强迫的力度太大是不好的！心散乱后，知道它走了，它就会自己进来，这才是刚刚合适的！ ※※※ 居士十一：上次隆波让我去观毛发、指甲、牙齿、皮肤等等，那时我粘着在紧盯与专注里，太期待成果了。 隆波：嗯，是的。 居士十一：于是全放下了！那时候隆波教导我要勇敢些！最开始不敢放的，后来慢慢地放下所有的希望与期待！ 隆波：看到了吗？一旦我们放下，心就会愉悦起来。 居士十一：是的。但并没有放下修行，只是对于结果没有太多的期待，持续地观下去，大概一两个月后的一天晚上，碰到一件特别特别苦的事，苦到不能再苦，就自言自语说，噢！它们自己在运作呢！无法改变，它苦，就会自己苦的！ 隆波：这个是在想吗？还是升起的领悟？ 居士十一：我不能确定是一边在想，还是一边在领悟，因为是在极短的片刻看见五蕴中的每一样，一片一片的分开。 隆波：嗯，它们分离开来了。 居士十一：它们就像纸张一片一片的。然后，知者进一步知道，就像隆波教导的，它们分散开来，于是我确定一定是这样，它们完全不是一回事！ 隆波：对，它们是不同的事物。 居士十一：然后，从那晚到睡着前，心一直是那样地照见它们不是一回事。 隆波：嗯，对了。 居士十一：但是没几天，它们就又合在一起了。 隆波：合在一起也无须批判，只要知道它们合在一起就可以了。 居士十一：晩上失眠已经有一个月，分不清究竟是领悟，还是思维。 隆波：如果特别散乱，就去修习奢摩他，念诵佛陀、观呼吸或其它所缘，让心安静下来获得舒适。一旦心有了力量，它们会再次分开。如果完全扔掉奢摩他，只是一味地发展觉性，心很快就会散乱。 居士十一：但是只要修习奢摩他，我就会紧盯与专注。 隆波：没关系，先紧盯，然后知道（紧盯）。让心先休息一下。 居士十一：今天早晨隆波开示讲到去中国弘法时，有法喜升起，一旦知道法喜，心就一直持续地震颤，本来应该很好，它却不好，苦啊！无论法喜还是其它什么，全都是苦！ 隆波：苦！ 居士十一：一旦看见它们毫无意义，它们就不…… 隆波：但在这里，智慧超前（跑到前面）了。 居士十一：领先了吗？ 隆波：嗯，智慧总结得太快了，我们去给它做了总结。 居士十一：思维了，对吗？ 隆波：这样思维的话，很快嗔心就会夹杂进来。 居士十一：那就去观嗔心。 隆波：嗯。 居士十一：然后我应该如何做？ 隆波：如其本来地知道！这次见面，你的修行明显比以前进步太多了！ 居士十一：是的。 隆波：（五）蕴已经分离了。 居士十一：是的。 隆波：一旦分离了，就这样去观。如果合在一起，就知道合在一起了；分开了，就知道分开。就这样看着它们运作。 居士十一：如果不想智慧领先，应该怎么做？ 隆波：要缓一缓，不要急！心害怕不知道，害怕愚蠢，所以就想方设法地去思维。 居士十一：非常感恩！ ※※※ 居士十二：您好！我是买卖股票的工作人员，我自己也有炒股，我应该辞职吗？ 隆波：这与修行毫无关系。 居士十二：只是工作的时候不能修行，而且炒股的时侯很可能有烦恼。 隆波：如果我们有机会选择更利于修行的谋生工作，那么就选择。如果我们必须做某份工作，只要不犯法，就可以做。因为我们必须在世间生存。任何烦恼进来了，要有觉性地知道。当然，找到更合适的工作也好，如果找不到，就先做这份工作，毕竟工作并不容易找。 居士十二：好的，报告禅修进度已经两个多月了。贪升起了，知道；嗔升起了，知道。交替着想，我会看见念头。之后，贪升起，心去抓取了，就会苦。然后看见背后的黑手，也就是“我”在让苦增多！ 隆波：嗯！嗯！ 居士十二：然后继续观下去，就看见苦的是心，不是我！再上一次报告禅修进度时，隆波说我紧盯的力度太大，之后我仔细査找，现在明白了，要轻松自在地观，这方面还有什么需要改进的吗？ 隆波：已经放松很多了！比以前好，但还是有些控制。看得出来吗？嗯！看出来就没问题了。看出来了，就要去看，就会看到它们不受控制，每一个个体都不是我，全是被知道的对象而已，没有任何一个是我。继续用功！至于炒股还是不炒股，自己把握。但是隆波还没碰见过任何人整天盯着股市行情的屏幕，说可以及时知道高兴与难过的，我还没看见谁在这上面成功的！但并不意味着一定不行，只是难度比较大。 主持人：我们今天已经听了法，再过两天就进入结夏安居，邀请大家抓住这样的机会一起在三宝面前请求忏悔！让我们一起…… 礼敬彼世尊、阿拉汉、正等正觉者。 礼敬彼世尊、同拉汉、正等正觉者 礼敬彼世尊、阿拉汉、正等正觉者。 如果我们各位对于三宝有任何过失与不敬，包括对于每位佛陀、每位独觉佛、佛法以及所有的圣僧们，在过去生、今生，无论以身、口、意的方式，是知道的，还是不知道的，总之如果有对于三宝的任何过失与不敬，请求诸位正等正觉的佛陀、诸位独觉佛、佛法、所有的圣僧们和所有对我们有恩德的人，原谅与宽恕我们，从现在直至涅槃！ 隆波：宽恕（巴利文念诵）…… 主持人：善哉！ 隆波：隆波所回复大家的话，简单译成泰文就是：我们所做的不善业，就像乌云遮住了太阳。当我们愿意敞开、敢于接受，就是乌云过去又晴空万里了。别过于担心与忧虑！ 主持人：善哉！最后请允许我作为代表念诵供养文，只要跟着念就行，不用出声。 我们请求供养隆波帕默尊者，请尊者为了我们个人与家庭的永恒利益与幸福，慈悲地接受我们的供养！ 隆波：祝福文（巴利文念诵） 如河水充满，遍满于海洋；如是此布施，利益诸亡者！ 愿你欲与愿，能迅速达成，满一切期望；如十五月亮，亦像如意宝！ 愿诸灾免离，愿诸疾消失，愿你无障碍，得快乐长寿，习惯礼敬者， 常敬拜尊长，四法得增长，长寿、美貌、幸福、健康！ 主持人：善哉！ 佛陀教导的三条解脱道 2014年4月25日在解脱园寺的开示 泰国北部的修行人多了起来，南部也在慢慢发展，已经延伸到了好几个省。然而隆波在东北部地区所用的弘法精力最少，因为在那里还有真正的师父在世。 隆波是从上座部的师父们那里学到的“法”，现在以新的方式讲解给大家，但是原则与核心还是老师们所教导的。 上座部的老师的教法，是以禅定为核心，再以禅定引领智慧。 隆波从7岁开始修习禅定，见到隆布敦的时候，他指导我开发智慧。智慧开启以后，才知道修行的途径众多。佛陀可不是普通人，他教导了八万四千法门，适合于各类众生。 有些人一定要先修习禅定，才可以开发智慧。有些人则是先开发智慧，然后禅定会紧接着升起，需要由智慧来引导禅定。刚开始，只需要一点点定力——刹那定，继而开发智慧，最后禅定同样能够成熟。 每个人都会自然地升起禅定，毫无例外。尤其在体证道与果的时候，最少会有初禅的副产品。也有些人的根器更好，能够直接在禅定之中开发智慧。 每个人都是不同的，有的人是由智慧引导禅定，有的人是由禅定引导智慧，还有的人则是禅定和智慧同步进行。 禅定和智慧的同步进行，必须同时精通禅定与观心。而精通禅定与观心，又需要满足四个条件。如果任何一个条件无法被满足，都无法在禅定之中开发智慧。 首先，一定要精于入定；第二，必须精于维持禅定。如果不精通入定，要花很久时间才入得了禅定，根本无法展开修行；或是尽管入定了，但不精于维持，刚要开发观智，啪的一下，就从禅定退出回到普通的世界了。第三，必须精于随时从禅定出来。出来以后，修行并未结束，并不是一旦出定就无法继续了，这样的实践会断档的。一定要在日常生活之中都能实践才可以。第四点，是精于开发智慧，观心的水平一定要非常厉害。禅定之中的修行必须观心而无法观身，为什么呢？因为在定中开发智慧，所见的是禅支的生灭——寻、伺、喜、乐、心一境性，安住与无法安住，这些全属于名法，不属于色法。 一个人的禅定与智慧若要同步进行，一定要精通于禅定也精熟于观心，这样的人在当代很难找了，这是要求最高的途径。现代社会最简单的方法是以智慧引领禅定，因为现代人的禅定力量普遍比较弱。 很多学者认为，现在的孩子，定力很弱，这是在责备孩子。其实不仅是孩子，现在的大人，定力也同样弱。由于我们的心不停在漂浮，根本就毫无定力可言，所以禅定是非常难以达成的。同时，现代人也不是很有信仰之心，虽然有一群人有自己的信仰。 相对而言，我们还不缺乏智慧。大家有的是——智慧，喜欢创根问底。所以我们要懂得利用已有的东西，在现有的基础上前进。 我们无须违背自己的习性，无须一定要强追自己去修习禅定。 隆波刚开始教导时，许多人非常排斥，他们认为一定要先修习禅定才能够开发智慧，而未看到佛陀教导了什么。 经典有所记载，阿难尊者讲：禅定引导智慧；智慧引导禅定；禅定与智慧同步进行，都会接着出现“毗婆舍那杂染”。无论从哪条路走来，会同样遭遇“毗婆舍那杂染”。很多人只是盲信要先修习禅定，多修习禅定，智慧才会产生，这属于邪见。假如多修习禅定就会开发智慧，那么佛陀之前的许多修道士早已开悟，因为他们在佛陀之前就已修行禅定并且达到第八定。 等到隆波教导了几年之后，不少人有了彻底地改变，现在，反对的声音越来越小，以后则会完全颠倒过来，会有人说根本不用修习禅定，这同样也是错误的。有人相信一定要先修习禅定，智慧才会产生；或是只能先开发智慧，才有禅定，这些都是片面的，同样都不正确。 身为佛教徒，我们不可以违背佛陀的教导。佛陀教导了三条路，就一定有三条正确的路，并非只有我们的路才是正确的，每个人都有适合于自己的途径。 现代人阅读很多，生活与工作都会用到思维和推理，整天都在“想”。如果让他们先修习禅定，心会太过散乱而无法轻易获得宁静。但是没关系，我们已经有现成的智慧，可以用智慧来提升心，只是要正确使用，要符合佛陀的教导，而不是依靠自己的心智和思维去推理，那只会导致心散乱。 我们需要了解智慧产生的最直接原因是什么？智慧是什么？如何开发智慧？开发智慧以后会得到什么？这些都是要学习与了解的。 开发智慧不是每天听法、读经，整天听隆波开示，认为就是开发智慧，这是一种误解。透过听读而来的智慧，被称为闻慧，得到的只是记忆，记得别人的智慧，而非真正的智慧。听隆波的法谈CD，认为理解了，那是隆波的智慧，不是自己的智慧。阅读佛经认为懂了，那是佛陀的智慧，不是自己的智慧。 以前有人非常喜欢思考、喜欢想，现在越来越少了。那些喜欢大量思维、推理、思考的人，根本接受不了隆波的教导。后来这些喜欢思维的人消失了，隆波也没有对他们生气，只是随喜他们。 透过自己的思维不能体证道、果以及涅槃，那是思慧，只能得到念头，那种智慧时对时错。读听而来的，则是记忆，思维与推理，也只能得到念头。想要了悟实相，必须见到实相。只有一个方法能够看到实相——发展智慧：看见名与色的真相，如其本来地看到身、如其本来地看到心，这种“看到”必须仰赖正确的禅定。 正确的禅定是什么？就是心不走入两个极端，而安住为知者、觉醒者、喜悦者。修习的禅定若不正确，智慧便不会产生。有人认为必须有禅定才产生智慧，这是对的，但只对了一半。以中立之心安住于能观和所观分离的禅定，才能产生智慧。不是任何禅定都产生智慧。 十几年或二十几年前，隆波出来教导的时候，碰到特别多黏着在禅定的人，一味的相信“有定就有慧”，却不知道禅定分为几种。佛陀以前有各种禅定方法，但是为何没有人体证道、果、涅槃呢？因为那些禅定并不是正定（正确的禅定）。 禅定分两类，一是邪定，这类禅定没有正念/觉性，心是属于不善的。不善心同样可以产生禅定，比如，打坐看到这个、那个，看到佛、鬼、天神，认为是真的。可是大部分人如果不精通，就会分不清哪个是真、哪个是假。我们会认为旁边有鬼在听法，如果回头仔细看，啊！真有人回头啊（笑）……便会怀疑身边是不是鬼啊。也有人认为身边有天神，一点点空间坐了许多天神还绰绰有余，可以轻松自在地聚集起来，因为生命形态不一样。假如不精通所修习的禅定，就会产生困惑，而以为人是鬼、鬼是人。总之，一团糟。 禅定之中若无正念/觉性，就是邪定。最好的正念/觉性是四念处的正念/觉性——觉知身、觉知心。任何正念/觉性都是善法，但不见得都是最好的善法。比如，心想到所做的布施等善事，就会产生普通的正念/觉性，但不是四念处的觉性。四念处的觉性是有正念地觉知身、觉知心；觉知名、觉知色。普通的觉性不会引领我们体证道、果、涅槃，引领我们体证涅槃的觉性是四念处的，是觉知名（心）、色（身）之实际真相的觉性。 佛陀教导的四念处非常殊胜！有人七天、七个月、七年就开悟了，有人甚至一天就体证到阿罗汉。我们要修习的是四念处，也就是觉知身与心。如果在禅定之中没有觉性，那是邪定，不要练习。那些完全把心外送、毫无必要地看到佛陀、天神的邪定，根本无须练习。事实上，真正神奇的不是佛陀与天神的影像，而是那个能够看到身、心、烦恼的觉性本身，那才是引领我们离苦的路。 禅定之中的正念/觉性同样分为两种，一种是只有觉性，另一种是觉性与智慧同步。只有觉性的方法——比如观出入息，心一直锁在呼吸而不跑到其它地方去，那同样是修习四念处的觉知身与心，得到的结果却是奢摩他。 四念处的修行可以分别导向奢摩他和毗婆舍那，别以为只导向毗婆舍那。有正念的觉知身与心，只是奢摩他；觉知到腹部起伏是奢摩他，觉知到经行的脚步移动是奢摩他；其中都不包含智慧，因为没有照见三法印。 具备觉性又具备智慧的禅定是最好的，有正念地觉知身与心，有正念地觉知名与色，有智慧地看见名与色的三法印，这是圆满的四念处。我们要提升自己来到这种禅定。 首先，训练心具备正定，直到心安住为知者、觉醒者、喜悦者，而不是左思右想、造作、修饰、演绎、专注、紧盯……心一旦变成知者、觉醒者、喜悦者，就可以带着正念观身、观心，观身和心的三法印（也就是身与心的实相）。为了见到身心的实相——三法印，心一定要安住并且保持中立。 隆波常常教导大家要有正念地觉知身、觉知心，以安住且中立的心，以身心的实相来了解身、心，实相就是三法印。我们要训练心具有一定质量，能够觉知到身心的实相，心安住且保持中立，这类有质量的心没有迷失在两个极端。 第一个极端是忘记身、心；如果忘记身心，就没有禅定，也没有四念处的正念，或许有普通的正念，或者可能完全没有，这属于不善心。普通的觉性比如想听法，想到隆波帕默，心跑去和隆波在一起，这样的心是善的，但不是四念处，因为没有回观自己。 心去看隆波、佛像或思念佛陀，而忘记自己，则是最糟的，那样的心完全无法使用。但是这类心最常升起，也最自然升起，我们从出生以来就一直忘了自己，只注意别人或它物，从不注意自己。早上醒来就没有觉知身、心，只想着其它人与事，比如今天约了谁，要做什么，全都是身外之事。 心的自然特性就是持续外驰！ 隆布敦说：别把心往外送。但他接着说：心的自然特性就是外驰。别把心往外送的意思是——训练心得以安住，有正定开发智慧。但一般人或说许多众生，都无法如此安住，包括没有修行的天神。 我们一直注意到他人与它物，忘了自己的身与心。比如发生了车祸，只在一边撞车，却导致两边堵住，每个人都有兴致想看，有人特别怕，想知道人死了没有，看到车翻在那里。请问他会看吗？——看。想看，如果场面不是特別恐怖，就会看久一点。也有业报现前的人，本不想看到死尸，就换到另一边，结果发现尸体刚好在另一边，这就是不善业报的现前，看到了不好的、恐怖的东西。我们一直关心外人外物，心从不跟自己一起，这就是没有正定，心跑到了外面。 普通人一直迷失在看、听、想之中，没东西可看可听时，就一直在“想”，有时只关注自己在想的事而忘了身心，心与自己脱节，这就是没有正定。 真正的正定用泰文来说，就是指心与自己在一起，没有外驰而自忘。所以说，我们的头号敌人是没有正定，心没和自己在一起，跑到想、看、听之中，始终动荡不安，有身忘记身，有心忘记心。这样的心缺少禅定，更无法开发智慧，因为没有看到身与心，又怎么可能进而看到身与心的实相呢？ 第二类错误的禅定是，强迫身和心专注、紧盯，聚精会神于一个所缘目标，比如观呼吸时，专注于呼吸，获得宁静和快乐，这是奢摩他，但没有智慧。因为专注的心是被改变与造作出来的，比实际的心更为宁静，被改造过，于是便无法看到身心的实相了。 有人去参加所谓的“毗婆舍那（观禅）”禅修营，观看每一次的腹部起伏。看到腹部起伏只是奢摩他，毗婆舍那需要看到三法印。观呼吸是奢摩他，毗婆舍那要看到三法印。绝大部分人训练的只是奢摩他，根本没有走上毗婆舍那之路。一旦出现奇怪的现象，奢摩他很容易产生奇怪的现象，有人会误以为开了智慧，已经见法开悟，这是更严重的错解。 提升心灵需要有正定，要避开两端，这是佛陀第一次讲法就教导的。如果我们审思佛陀悟道后的首次讲法，一开始就讲到不值得去做的两个极端。是什么呢？第一是欲贪行，迷失在欲望里。何谓欲贪行？色、声、香、味、触，全是身外之物，心始终迷失在外。至于修行人，要避开的第二个极端，就是苦行。让自己受苦，打压自己的身心，一想到修行就打压身与心。通常我们是先打压身，打压身体结束了，再打压心。 隆波测试过好几次！如果我说现在打坐吧，大家所做的第一件事就是调整姿势，好像自己当下并没有坐着似的。强迫与改造身体结束之后，接着就会强迫与改造自心……如此一来，哪里还有实相？实相全都消失了。 经行时，我们说“好，现在开始经行”。然后就站起来，全然没有正念/觉性，因为计划着去到经行步道才开始觉知。结果呢？真正经行时，心从头到尾没有正念/觉性。既然我们已经先摆好姿势，先改造了身，再改造了心，然后再去经行，这样就没有实相可以被看了。因为身已经被改造，心也已经被改造。 现在大家都坐着，对吧。如何开始修行呢？首先，不用摆姿势，看到它坐着就行了。好，现在每个人开始打坐，其实你们已经坐着了，只是心没有得定。为什么没有得定？因为心不停的散乱。 这时，知道心跑了，它就不跑了。觉知自己其实非常简单，是我们造作得太复杂了。很多修习禅定的人喜欢吹嘘自己多么厉害，但大部分人只是在修佛陀未成道以前所修的禅定，那些不是觉知自己的禅定，无法体证道、果、涅槃。 开发智慧以前，先要训练正定。心与身在一起而且轻松自在，没有强迫。这样的禅定，心没有跑掉而忘记身和心，也没有紧绷、被强迫与被打压。同样的，也没有强行禁止忘记（身和心）。 真正的中道就在于没有忘记自己。心，跑掉了，知道跑掉，这可以透过修习任何法门来实践。习惯念佛者，就念佛；习惯观出入息者，就观出入息；什么都行，聆听隆波的CD也可以！ 修行任何法门都无妨，只是要及时地知道心跑了。听到隆波讲法，心跑去“想”了，要及时知道；心回来听了，也要及时知道；心觉得搞笑、发懵，知道它的变化。或是念诵“佛陀、佛陀”时跑掉了，及时知道；心宁静了，及时知道；心散乱了，及时知道。要及时地知道心，这是最重要的。若是扔掉这个，就无法产生正定。 这一门让心产生正定的学科叫做——心学。一定要学习心的功课（佛教三学——戒、心、慧，三学的心学）。 隆波早期讲法时，反对与排斥的力量非常大——很多人觉得一定要先学习观身才可以。但是，并没有“戒、身、慧”三学啊，只有“戒、心、慧”。 心学，是关于心的功课。学习，就是及时地知道心。修行任何法门，持续及时地知道，心跑了，迷了，都要及时知道。心跑去紧盯了，比如观呼吸，心跑去想了，知道；心停在呼吸上，也知道。一旦看到心跑来跑去，跑掉的心会自然灭掉，因为跑来跑去是心的散乱，一旦有觉性地及时知道，散乱自会灭去，根本不用强迫出来的宁静。只要及时知道心的散乱——跑来跑去的心自会宁静，心自然准确无误的变成知者、觉醒者、喜悦者。 一旦体会到正确的觉知，有人就会人为的维持那个知者，不再关心跑来跑去的状况，反倒紧抓住知者了。这样的知者其实是错的。 这种知者的觉知倒是真的，然而心却是硬的、紧的。 知者有两种：正确的知者是轻松的、自在的、柔软的，可以在任何情况运用。真实的觉知不含贪、嗔、痴，它是轻松自在的，处于知（者），觉醒（者），喜悦（者）的状态。而人为修出来的知者是硬的、紧的、重的、昏沉的，里面有贪欲，想要保持；有痴，迷而不觉，正在造作。无迷就无贪。保持这样的知者以后，一旦心无法宁静，就会有嗔或烦躁，胸口好像被堵住一样。 真正的知者、觉醒者、喜悦者，只是觉知。而上述那样的觉知是硬的，上述那样的知者无须保留！ 修行要有先后顺序，每天都是从零开始。及时地知道心跑了，或是念诵佛陀或观呼吸，心跑掉了，及时知道；心去紧盯和专注了，也要及时知道。如此一来，正确的知者、觉者才会产生。一旦真正的知者、觉者产生，我们才可能开发智慧。所以，必须先训练安住且中立的心，不含人为的意识，这样产生的心是知者、觉者、喜悦者。这样的心才可以开发智慧。若无这样的心，不能真正开发智慧。 要么就是迷失在思维，要么就是紧盯和专注，大家参加三天的禅修如果没训练过别的，就先把这个作为重点。 有些法师跟随隆波学习，一星期就能做到；有人学了很久，一直粘在紧盯与专注，根本没明白；尤其学过很多方法的，一定要坐下来好好纠正。对于从没有任何基础的人，这些教法反而是容易的。 好，大家去吃饭吧。 中道 2014年4月26日在解脱园寺的开示 助教们的感觉如何？有没有学员黏着在专注里面？心很散乱的有吗？ 以下两种人的修行是非常难的。第一种人是黏着在专注之中，一味地追求宁静而未觉知身与心。他们认为，只要专注于一心，便能够抵达道、果、涅槃。但这完全是两回事，这是严重的误解。 佛陀出世以前的修行者们，其紧盯与专注的能力非常好，但并未因此见法开悟。有些人依靠长期地紧盯与专注而获得舒适与宁静，不受冷热的侵扰。如果让他们开发智慧，他们会拒绝的。因为开发智慧定会见到苦与危险，心不喜欢那些状况。就像在农村过河，有一种桥，是以一根竹子铺地，以另一根竹子做为扶手，有谁见过吗？粘着于专注的人就像是紧抓扶手不放的过桥者，始终无法迈进，许多年都停滞在同样的状态——被卡在专注之中。 另一种修行无法进步的，是一直不停思维的人。真正的老师会提醒我们觉知身与心、照见三法印。而某些人只是不停地思考着如何觉知，思维着何谓三法印。 黏着于专注的人，完全没有思维与念头；而迷失在念头里的人，则是不停地造作、演绎、推理与思维，上述这两种人都无法修行，因为他们走上了两个极端。 黏着于专注者，他们打压身与心，追求所谓宁静，这属于苦行。另一类人则是不停地思维，跟着念头与烦恼习气游荡，跑到纵容的极端里，始终无法步入中道。 修行最难的就是走上中道。一旦走上中道，接下来需要耐住寂寞，一再重复地观身和观心，无须学习更多其它了。这不像世间的学习，每一天或每一年都是不同的；对法而言，并无限制说必须几年结束。每一天、每一年所学的都是同样的，因此需要超强的忍耐精神。若无忍耐力，很难修行。有人今天修习不净观，明天修习出入息，后天又修习手部动作，总是固定不下来，全都是由于缺乏忍耐。 但是忍耐之前，先要训练让心走上中道！这很难，因为世间人都是追随烦恼习气的。早晨一睁眼就想着外面的人与事，只关注外界。 他们留意色法（现象）而不留意眼，留意声音而不留意耳，留意气味而不关心鼻，留意味道而不在意舌头，留意和身体接触之物而不注意自己的身体，留意所想之事而未回观自心。这是所有众生最大的种误区——不愿回观自己，因此无法走上佛陀为我们铺好的路。 大家读过早晚课诵之中“法的功德”吗？那真是无比殊胜。 “法”是由世尊所清楚表述的，每个人都能亲自体会和照见，不限于佛陀本人，没有时间与空间的限制。法是请人来品尝的，而非劝人相信的！佛陀并未让大家来相信，而是邀请大家来尝试！比如你们跟随隆波学习，听法谈CD，试着回观自心，让心安住，分别名与色……当你接受邀请与接受挑战反观自己，在自身与自心学习之后，有缘者会亲证到“法”：如人饮水，冷暖自知。佛法不是依靠某人的教导与传播，佛法惟有亲证才会被知晓。 由于一般人不愿回观自己，一直迷失在外，所以隆布敦再三强调，教导的首要基础是“别把心往外送”。别把心往外送——并不代表着不听、不说、不想，而是表示要及时地了知与认识自己。 普通人只留意现象（色法），不愿留意眼睛；只留意声音，不愿留意耳朵。留意耳朵也是留意别人的耳朵，留意眼睛也是留意别人的眼晴。自己的眼睛和耳朵从不反观。鼻子怎样也不知道。知道味道却不留意自己的舌头，吃饭时有谁注意自己的舌头吗？有觉知到舌头吗？咬到舌头才知道有舌头。我们留意的只是味道，意识到了吗？吃饭时很容易观察到。谁比较喜欢吃？（笑）人贪吃的时侯很容易观察到隆波所讲的情形，留意味道而未留意舌头。看电影的时候，留意所看的事物而未留意自己的眼睛，如果仔细观察，眼睛接触色，其实已经接触到苦，只是我们并未洞悉到这一点。 我们留意所想的内容，却未留意自心。心是苦是乐、是好是坏，我们并不知道。我们只知所想的内容有时有趣、有时痛苦，想的时候完全陷入其中，这正是弱点与不足之处。 不修行者的心一直外驰，只留意别人与它物，完全忘记自身和自心。想的时候，只留意所想的，想及某人感到生气时，不知道自己在生气，只注意着导致生气的对象，不停地想着那个人。又或者想到爱人，不知道心正在爱。开车时，别人超车，心生气了，不留意自己的生气，反而注意让我们生气的人去了哪里，因为想要讨回公道。这是所有众生的致命弱点，百分之百都是这样。惟有聆听法义的人才会回观自己，让心变成知者、觉醒者与喜悦者。否则，大家的心百分之百都是留意着外面与别人。 那些从不关心自身与自心的人，根本没有机会见法开悟，他们没有学习自己，所以想要放下自己是不可能的。他们从未反观，只是盯着别人，以为“我”是实存的实体，并且是世界或宇宙的中心，所想的一切全是从自我角度出发的。 我们要提升自己、回看自己的身与心，不要总迷失在外面那些色、声、香、味、触、法的添油加醋的故事里。 隆波发现，世间真正不再迷失而醒来的人还不到百分之一！万人之中能否找到一个都是不确定的，真是稀少，所以导致体证道、果、涅槃的人也非常难得。这并不是说透过修行而体证道、果、涅槃是很难的，而是真正的修行者太稀缺了。 我们不相信依靠自己可以体证，我们不回观自己，只是一直迷失在外。绝大部分没有学习法的人一直迷失，导致一旦想要修行，便会强迫自己不往外跑，开始不停地打压和改造身与心，那同样是掉入了另一个极端。 一般人是错在彻底迷失于世间的色、声、香、味、触、法，迷失在烦恼习气里。等到修行时，又错到另一个极端，打压身与心。一想到修行，就摆好了姿势再开始，觉得那才是修行。 隆布敦曾经教导说，倒立同样可以练习禅定，因为姿势和禅定无关。不修行的人会走上纵容或纵欲之行，追随烦恼习气而迷失。着手于修行的人则容易苦行，改造与打压身心，这就是为何极少人体证道、果、涅槃的原因。某些地方有成百上千人在打坐与经行，可是要找到一个真正走上中道的人却都很难。 几十年前，隆波曾经拜访很多东北部的大师，在寺庙看到许多打坐的人，一晚上可能有好几百人。通常隆波在寺庙时，师父都让隆波去出家师专用的地方修行，但有时隆波还是偶尔参加大型活动，然后看到……哦，人真多，里里外外都是。有人打坐、有人经行，隆波观察到：“哦……没有看到一个人在修行！” 没错，他们是在不停地经行和打坐，可是为什么隆波认为他们没有在修行呢？因为一类人是散心杂乱，跟着念头奔波，随着烦恼习气走到纵欲的极端；而另一部分人则是在打坐和经行的时候，打压身心，掉入苦行的极端，没有人走上中道，找不到一个人走上正确的路！于是心说，没有人在修行，没有人走上中道。当然这些话并未说出口，只是想：“唉，我还是独自去修行更好吧。” 第二日早晨，我去顶礼长老，长老看着我的脸，笑着说：这个寺庙没有一个人在修行啊！”这句话是我心里想的，结果长老说出来了，这令我觉得很惭愧。看到没有？我也是随着自己的烦恼习气去看别人的心，迷失在外了。他们在打压身心，而我是把心送到外面去看别人，一样很蠢，还以为无人知晓。 旁人觉得奇怪，为何长老说没有一个人在修行呢？一晚上有几百人在打坐与经行啊！其实，没有修行是因为心未走上中道，要么打压身心而自我感觉良好，要么绝大部分时间都在完全迷失了。 某次，一位天神拜见佛陀，自认为已经成就阿罗汉果，想要找佛陀切磋，他问世尊：“您超越了贪、嗔、痴，是怎么做到的呢？”佛陀回答道：“天神，是这样的。世尊之所以能够超越贪、嗔、痴，是因为既不精进也不放逸！” 天神很惊讶。因为“不放逸”还好理解：就是不懈怠嘛。但是“不精进”……为何世尊这么说呢？天神的心开始怀疑自己可能不是阿罗汉吧，因为无法理解世尊在说什么。于是，天神放下成见，虚心请问：“世尊，请您继续解释。您说超越了贪嗔痴是由于既不精进也不放任，这是什么意思呢？” 佛陀说：“如果我们放任，生命就会下堕；如果我们精进，生命就会上升。不精进也不放任，才能够超越贪噴痴。” 天神听到此话，体证了初果。现在，我们与天神听到同样的回复，可是天神证悟了初果，我们却没有任何体证，这是因为我们与天神的波罗密不同，所以我们需要进一步的阐释。 所谓放任，就是放任自心，追随烦恼习气而成天浑浑噩噩，白白浪费呼吸，行住坐卧也都白白扔掉了，没有发展觉性与开发智慧。精进则代表修习苦行，在打坐与经行的时候打压自己的身心，做什么都在打压身心。 放任就是放任自心追随烦恼习气，所以生命是下堕四恶道的。精进则是打压身心，会上升至天界，但不会抵达涅槃。因为，涅槃没有下堕也没有上升，涅槃就在眼前！没有升降，没有起伏，圆满无缺。 我们要训练心走上中道。走上中道是指——心不迷失于外，同时心是安住的，但没有强迫自己安住。这是以前上座部法师们讲的——心成为知者！ 以前去到哪个寺庙都讲到心成为知者，这个寺庙是，那个寺庙也是，现在这个词已经完全消失，追求的都是禅定或禅相，毫无任何实质。真正有意义的其实是：心成为知者、觉者、喜悦者。 麦张迪（阿姜摩诃布瓦的妹妹）曾经问过隆波：“您是怎么修行的？为什么我们的心会来到同样的境地？”隆波回答说：“开始时，观呼吸；之后，心获得宁静，呼吸越来越细，最后在鼻下变成光。隆波开始觉知，但不是注意那个光，而是每当心一跑掉，就知道；再跑掉，再知道。心和光明一起安住，继而发展智慧。” 她回应说：“哦！这就一样了！”但她不是观呼吸，她的哥哥阿姜摩诃布瓦教她念佛陀，当她念佛陀时，心放在鼻子下面，“佛陀，佛陀”，心跑掉了，知道；“佛陀，佛陀”，心跑掉了，又知道。称念佛陀不是为了让心静止不跑，称念佛陀或是观呼吸的目的是为了观察到心的跑掉。如果透过称念佛陀或是观呼吸而不让心跑了，那是苦行，是在强迫自己。另一方面，如果称念佛陀时，心却迷失在念头里、就走上了纵欲之行。称念佛陀时，心跑掉了，知道，心便会安住；此即是无须刻意地让心自然安住的修行。 隆波不称念佛陀的原因是由于心不喜欢这样，心原本就喜欢想，称念佛陀又是去想佛陀，所以心不喜欢。隆波七岁一开始修行就是采用观呼吸、念佛陀的同时数一二三，吸的时侯念佛，呼的时候念陀。后来觉得太多，一二三就不要了。慢慢地，心获得宁静，佛陀也消失了，只剩下呼吸。呼吸不是为了让心宁静，而是为了知道心跑掉。心一跑掉，就知道。 每个人都需要一种禅法！当然，如果谁觉得世间还很有味道，就无须实践隆波所教的内容，只是持戒就能够很好地活在世间。但如果觉得世间没什么值得留恋，全都是苦，不想死了又死，苦了又苦，那就训练心走上中道吧。 修习任何禅法，都需要让心走上中道。佛陀、佛陀，心跑掉了，知道；佛陀、佛陀，心专注了，也知道。觉知呼吸时，吸气，觉知自己，呼气，觉知自己；最重要的是觉知，但不强迫去觉知（不刻意），否则会掉入苦行。如果放任自心追随烦恼习气，则是走上另一个极端。修行就是为了不走上两个极端，不跟着烦恼习气迷失在色声香味触的五欲里。 我们需要有个可供实践的禅法，但是心不走上两极。选择一个禅法是为了及时地知道心，而不是为了强迫心去宁静、快乐以及正面积极！如果强迫心去宁静、快乐、正面积极，就是掉入苦行，永远无法步入中道。无论我们打压的功夫有多厉害，也无法走上中道！那样虽然也是觉知自已，然而心是硬的、不自然的。 我们并不是为了让心宁静与快乐，因为宁静与快乐都是无常的。我们不去追求会变化的东西，而只是觉知自己，心和自己在一起。 请选择任何的禅法作为参照点，然后，及时地知道心在逃离自己。 在固定的练习里，心绝大部分是跑去想。有时跑去觉知身体，有时跑去想，不太有看、听、嗅、尝的机会。 我们可以选择任何禅法，然后及时地知道自心。称念佛陀、观呼吸、观腹部起伏，都可以，修行并没有唯一正确的固定方式。观腹部时，不是为了知道腹部，而是为了要知道心；观呼吸时，不是为了知道呼吸，而是为了及时地知道心。心跑去想了，知道，心和呼吸在一起了，也知道。 观腹部不是为了观腹部，而是为了及时地知道心，心跑去想了，知道，心和腹部在一起，也知道。经行时，有人把心放在脚上，甚至越过脚了，和大地在一起，去感觉此处冷、那里热；此处硬、那里软。可是没有人会认为大地是“我”，因此不用去看那些，那太绕远了，是另一种心向外驰。经行时，如果只是不停觉知那个接触，也是走上极端与苦行而让自己受苦。看到身体在走，之后，心跑掉了，知道；心跑到脚上了，也知道，即可。（刚好寺庙钟声响起）听！心跑到钟那里了，要及时知道；如果你害怕让心跑掉，努力控制它，也要知道（心在控制和打压）。 谁看到心跑到钟那里了，请举手。控制着不让心跑到钟那里的，请举手。心跑到钟那里时，没有意识到它跑了，称为欲贪行；强迫心去故意调控，不让心跑，叫作苦行。心跑到钟那里了，知道心跑到钟那里了，此谓中道。中道即是在此！ 如其本来地看待它，如心本来地看待心，心就会毫无任何人为与刻意地安住。如果人为地控制心，看似是在觉知自己，但其实心是紧的、硬的。如此控制着让心不要外送，就是走上了苦行之道。 难点正在于此，心步入中道是最难的。众生都是顺着欲贪而行，一旦修行了，便又习惯于去控制和改造，也就是以苦行的方式打压身心。因此，现在我们要训练及时地知道我们的心，及时地知道心，叫做心学（佛教三学的戒学、心学和慧学），这是开发智慧之前所必须做好的准备。 有人说隆波教导错了。应该先观身，再观心，这其实是误解了佛陀的教导。观心有两部分，第一阶段是为了产生正定，让心成为知者，以便走上中道。一旦走上中道，观身、观受、观心还是观法，都不是问题。四念住的修行是为了产生智慧，而不是先要观身才能观心，这都是个人想像出来的，而非佛陀的教导。 有些老师这么修也这么教，大家也就这么理解与相信了，认为开启智慧之前一定要修习禅定，但这是想象，佛陀并未如此教导。佛经记载道，阿难尊者说，佛陀教导到达解脱的三种途径：先定而后慧，先慧而后定，定慧同步，三者都会抵达目的地。我们不能局限在自己狭隘的理解里，应该领会佛陀教导的真意才好。 如何让心走上中道？适合于每个人的禅法是不同的。有人观呼吸，有人观腹部起伏，有人观行住坐卧，没什么是不可以的，心走上中道就行。及时地知道心，叫作心学；让心产生正定，正定是心走上中道的起点。 隆波田是以手部动作为“锚”，及时地知道心跑去想了。做手部动作时，要知道心跑去想了。隆波田说，当人能够及时地知道心跑去想了，那是真正修行的起点，让心成为观者，做好准备以开发智慧。 隆波甘恬在不久前，于住院期间写道：“绝大部分的法师根本不知道何谓毗婆舍那，虽然他们号称在学习隆波田。”为什么呢？因为他们专注或紧盯在手上，根本没有走上毗婆舍那的路。 上座部有许多的修行者在称念“佛陀、佛陀”获得宁静之后，便开始思维身体的组成部分，那并不是毗婆舍那，而只是不让心如死水的对治技巧罢了。毗婆舍那与思维无关！当你观照腹部起伏时，心若跑到腹部，就不是毗婆舍那而是专注或紧盯。假如修对了，哪个禅法都可以，没有更好或更坏。如果原则错了，同样都是错，也没有哪个法门更好或更槽。 最重要的是符合原则，以习惯和喜好的禅法作为开端，训练心去成为观者。任何法门都行。观腹部不是让心盯着腹部，而是及时知道心跑来跑去；观呼吸就继续观呼吸，不是为了宁静，而是为了及时知道心跑到了想；心专注于呼吸时，也要知道。只要及时地知道心，就是开发智慧之前的“心学”，也就是让心准备好。 世间之人难以记数，真正开发智慧之前把心准备好的可谓少之又少。真正在开发智慧之前把心准备好的人，真的只是凤毛麟角。 尚未让心准备好的人，一旦着手于实践，就会打压与改造身心。只有少之又少的人能在开发智慧之前让心准备好，因此体证道、果与涅槃的人非常罕见！如果心真正准备好成为知者、觉者、喜悦者，如此观身与观心，照见三法印，那么七天、七月或七年，我们一定能够见法开悟。 如果心未准备好，七十年或七辈子都是无法体证道、果与涅槃的，而只是在紧盯与专注。当然，紧盯与专注总好过心不在焉，因为心不在焉只会堕入四恶道。而紧盯与专注，则会上升至天界成为天神或梵天，但是不会达至涅槃。 惟有心成为了知者、觉者、喜悦者，才会看见五蕴、六入所展现的三法印，并且由此走向涅槃。真正的中道正在于此！ 请务必理解清楚，否则会修错。修错了，将是白白努力一场，没有任何收获！ 请大家去吃饭吧！ 佛法的三门功课 2014年4月27日在解脱园寺的开示 助教们觉得如何？这次参加禅修的人并不是太顽固，心比较柔软、就像小孩子一样。 事实上，很多人的心是非常顽固的，而顽固并无益处，就像是盛满水的杯子无法再装入什么。同样的，顽固的心也无法学到任何东西。有人修行很久，甚至几十年了，心还是想着此好或彼好，接受不了新事物。可是他忘了，如果是真的好，他早就离苦了。还有苦，就说明不是真的好。因此一定要提升自己继续学习，佛教徒的职责就是学习。真正结束学习的人是阿罗汉，被称为“无学”。“无学”的阿罗汉无须再学习，他们已经毕业。我们则像是幼儿园的小朋友，如果证到初果就是上大学成为了大学生，是“有学”者。尚未证到初果（或以上）者，再厉害也只是高中生。所以请提醒自己，我们还只是学生。 佛陀所教导的功课共有三门：第一门是戒学，第二门是心学（一般称为定学），第三门是慧学。我们的功课只有这些而已。佛陀教导说，（旧时代的）农民有三样职责：第一，下雨后要去耕田；第二，耕完田要去播种；第三，守护好稻田，水多时把水输出，缺水时把水灌入。当时机成熟，禾苗会自己结成稻穗。农民是无法指挥禾苗何时结出稻穗的。修行也有三样职责：戒学、心学和慧学。当时机成熟了，道和果会自己生起，没有任何人可以控制或指挥道、果的产生。我们就是学习三门功课而已。戒学并不只是见到僧众就去求戒。我们每一次向出家人求戒，他们都会给我们，但是出家师父也只有二百二十七条戒。如果每个人去求五条戒，最后，师父自己的会越来越少。戒——就是心处于平常或正常的状态，不被烦恼所掌控，不在身与语的方面犯错。倘若觉性不够，不足以呵护心，就要不断地提醒自己。早上醒来，提醒自己今天要持守五戒，午饭、晚饭、睡觉之前，每天至少四次提醒自己持守五戒。每天至少四次提醒自己持戒是很好的，经常提醒，犯错了才会升起惭愧心。但这是对于刚起步者而言的。对修行人应该有更为细腻的含义！也就是说，我们（修行人）是依赖于觉性去及时知道心里升起的烦恼。 我们之所以破戒，是因为烦恼控制了心。例如，当贪控制了心，我们就可能伤害或杀害别人，偷盗别人的财物或与他人发生不正当的男女关系；或是欺骗他人、吸食毒品。如果嗔控制了心，同样可能违犯全部五戒。痴控制了心，也可能违犯全部五戒。贪、嗔、痴并非在别处产生，它们就产生于心！以觉性去知道，这并不难。每个人都知道何谓生气，对吧？也知道何谓散乱、萎靡不振、怀疑、仇恨或是小心眼，所有这些烦恼我们全都认识，只是忽略了它们，放任它们来控制自心而已。从现在开始，不要再视而不见、充耳不闻，当烦恼在心中浮现，要更快与更及时地知道！ 当觉性及时地知道烦恼生起时，烦恼就会自行灭去。因为心有烦恼时，就不会有觉性，心有觉性时，便没有烦恼；烦恼与觉性不能共存，善法和不善法无法同时生起，只能生起在不同的时刻。就像是光明和黑暗无法同处：如果在暗处开了灯，黑暗就消失了；关掉灯，又黑漆漆了。当觉性升起时，就像在心里点亮一盏灯，亮堂的时候，黑暗便消失，所有的烦恼就灭去了。 我们的职责就是持续地常常去觉知，我们有能力做到，只需要不再听之任之罢了。真的不难，我们只是忘了而已。从现在开始，不要再忘记。常常去知道！无论什么烦恼升起，都要及时知道。及时知道，五戒就会自行圆满。想要犯戒时，便升起惭愧心，惭愧自己的所作所为，害怕犯戒之后的苦果。每次犯了错，心都会难受。比如，很强的嗔心生起去伤害了某人，过后心会感到痛苦；或者很强的贪心生起，当贪心过后，心一样痛苦与难过，模模糊糊、朦朦胧胧的。修行人不喜欢模模糊糊。如果不想这样，就要依赖觉性去及时知道心里生起的烦恼。 烦恼何时生起呢？烦恼生起在眼看到色（东西）、耳听到声、鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体触到东西、心想到什么的时候。事实上，眼睛看到色（东西）的第一瞬间，烦恼尚未产生。当眼睛看到某物之后，传送影像的信号到达心里去定义所见的是什么。之后，才有善心与不善心的生起。烦恼仅仅在心中生起，而不在眼、耳、鼻、舌、身上生起。因此，觉性只是要守护一个心门而已。 并不是我们去呵护心。有了觉性，觉性会呵护心。如果是我们故意去呵护心，想让它没有烦恼，心就会郁闷。因为“想要没有烦恼”本身就是贪心，心已被烦恼吞噬干净了。而依靠觉性去及时知道，这个“及时知道”才是真正呵护心的。有觉性的时候，贪、嗔、痴自然灭去，心自然有轻松、快乐与自在。 上述属于戒学。倘若如此训练，持戒就会变成自动自发的行为。以前难以持守的戒也会变成易于持守。甚至不用刻意持守，戒会自己现前，因为我们有觉性。 四年前，很多人恶意攻击隆波，说隆波犯戒。有一位非常著名的师父托人告诉隆波，说想见见隆波。因为很多人都说隆波帕默非常坏、每一条戒都犯了，还诋毁先贤的教导，所以他想当面见见。那时是在龙堪省，隆波去了之后，顶礼师父，然后说说这个、聊聊那个，他并没有问隆波做了什么。最后，隆波合掌准备说什么、师父说：“不用了！不用了！我没有任何怀疑了！你怎么可能犯戒呢？你有觉性啊。觉性如果圆满，是绝无可能犯戒的，那是自然的。戒会自然护身。当我见到你的一瞬间，就已经全都明白了。” 依靠觉性，戒会自然产生。戒若持好，自然不堕四恶道（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗）。当然，还是存在堕入的可能性，并不是彻底安全。比如临终时，可能出现偏差，一旦不善心升起，就会失误（而堕入恶道）。仅仅有戒，是无法保证不堕入四恶道的、只会大大降低风险罢了。 所以，每个人都要每日训练自己，及时地知道有什么烦恼在心里升起了。 佛法的第二门功课是：心学。 心学——就是在开发智慧之前，把心准备好的一门功课。人们的口头禅是：戒、定、慧。其实，戒是果，定是果，慧也是果，它们的因则是戒学、心学和慧学。我们一定要在因地上下功夫，而不是在果地上面做文章。 我们的职责并不是让戒产生，而是在因地下功夫，让觉性来呵护心，令戒生起。并不是我们去制造禅定，而是在因地下功夫，以心学让定生起。我们并不是去制造智慧，而是在因地下功夫，让智慧生起。 我们无法让智慧产生，因为智慧是无我的。我们只能在因地上用功。智慧产生的原因是由于安住的心，也就是正定。 学习心学，是为了产生正定，让心为开启智慧作好准备。 定有几种，分为两类：一类是邪定，一类是正定。 邪定不带有觉性，伴随着贪、嗔、痴等不善心。禅定与觉性和智慧不一样，禅定并不总是好的。觉性和智慧仅仅升起于善心，但是禅定不同，它可能生起于任何一种心。善心和不善心都能够产生禅定，甚至射杀他人时，一样可以产生定。做什么都可以有定。 禅定有两大类： 第一类是邪定，是没有觉性的禅定，伴随有不善心； 第二类是正定，伴有觉性。这样的定还可以再细分成两种： 第一种，是能知和所知粘在一起的禅定，只能用于修习奢摩他。 第二种，具备觉性，心是安住的，是观众、看客，是知者、觉醒者、喜悦者。心观看名法和色法的表演与运作，只是观众，稳坐岸边而未跳入河流之中，能知与所知是分离的。它既可以用于修习奢摩他，也可以用于修习毗婆舍那。当道、果产生的时候，心会自然进入这种禅定。一位圣者以涅槃为所缘修习禅定时，也属于这种定。 第二种禅定的禅修所缘，范围极其宽广，不同于能所合一的禅定。 在能所合一的禅定中，比如念诵佛陀时，心和佛名在一起，不跑去别处；或是观呼吸时，心和呼吸在一起，不跑去别处；或是观腹部起伏，心和腹部在一起，不跑去别处；或是经行时，抬脚、移脚，心在脚上，不跑去别处……心一直是在某个所缘那里。心是一个，所缘也只能是一个，这是修习奢摩他，是用于休息的。 在能所分离的禅定中，心是一个，所缘却可以是十万个、百万个。所缘随着眼、耳、鼻、舌、身的自然运作而运动和变化，心退而成为观者、看客。所有的所缘（一切名法与色法）就像一幕幕戏在舞台上演，而心是真正的观者，没有陷入进去干扰。心不是导演、不是作者、不是演员、不是评论家，心只是观众，老老实实地看。有什么就看什么——爱、恨、情、仇，心只是观众。 能所合一的禅定可以进入初禅、二禅、三禅、四禅、五定、六定，七定、八定。能所分离的禅定可以进入初禅、二禅、三禅、四禅、五定、六定、七定、八定，以及灭尽定，明显优于前者。 一般人并不认识佛陀开示的这种能所分离的禅定，这是极大的失误！虽然它是极其重要的一种禅定。 两天以来，隆波苦口婆心的引导大家去选择一种适合自己的禅修方法，训练去及时地知道心跑掉了。如果没有及时知道，心会跑到一个极端——随顺着烦恼而去（欲乐行）；如果控制着不让心跑，它又会跑到另一极端——苦行。操控着不让心跑、压制着不让心动弹，这都是苦行。我们需要做的只是及时知道心跑掉了，而非严禁心去游荡。 比如说现在打坐，每个人都开始摆姿势：先控制身、再打压心，这其实是进入苦行的一端。我们需要训练让心走上中道，才能够修习毗婆舍那。中道就是既不跑掉，也不紧盯与专注，只是如其本来地知道。心跑了，知道；心跑了，知道，不控制它。就是这样持续地训练直至娴熟。 让心达到安住状态的方法有很多： 第一种是修习禅定达到二禅，心自然会安住，只是很少人能够达成。隆波通常不教人修习禅定，只指导少数适合学习禅定的人。二禅以上所得的那个觉者（观者/知者）非常有力量，持续时间也长，有时几天，最长可以七天，然后会消退，需要再次修习。只是一般人很难真正进入禅定。有些人自认为可以，其实全都是能所合一的禅定，并不产生觉者，只产生迷失者而已。曾有某位著名的师父坐着跟居士们互动时，极强的厌倦感生起了，他觉得居士们所讲的话毫无意义，就因厌离而直接坐化了。可是他的心已经明显游走和移动，没有归位，这样是会再次出生的。 我们需要训练的是第二种——及时知道心的游走与移动。要常常知道、不要控制和打压！每一天，选择修习任何一个禅法作为参照点，来观察心的游走和移动。心的游走和移动只有两种形式：一是跑到念想里去造作与演绎；另一种是紧盯和专注。紧盯和专注同样是游走与移动，比如心跑到了呼吸上，那也是紧盯和专注。及时知道心跑了，心就会非刻意的自然安住。这种心是自在、轻松、快乐、柔软的。如果觉者是硬硬的、沉重的、紧的、迟钝的、昏昏沉沉的，那是仿冒品。 觉者有两种：一是正品，一是赝品。正品的觉者是轻松、自在、柔软、敏捷的。赝品的觉者则是记得了觉者的面貌之后，出于贪心，自己营造出一个仿冒品，这样的心是硬的、迟钝的。就像这位居士（隆波指向某位居士），虽然在觉知自己，却是以假冒的觉者在觉知。这两种觉者的区别一定要仔细体会！ 心学——是为了产生正确的觉者。正确的觉者是知者、觉醒者、喜悦者！没有走神、没有紧盯与专注，并非刻意产生。刻意产生的觉者是仿冒品。 有了正确的觉者，就会进入最后一门功课的学习——慧学。 如果通过这个阶段，就会依次体证初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含以及四果阿罗汉。 慧学，首先是名色分别智——分离名和色。心唯有步入能所分离的禅定，才可能分离名色。修习能观和所观粘在一起的禅定，是无法获得名色分别智的。比如观照腹部的起伏，心若是和腹部粘在一起是无法分离名色的。但是正确的修习能所分离的禅定，就会看到身体坐着，心是看客；身体在笑，心是观者；身体点头，心是观者：身体扇扇子，心是观者；身体行、住、坐、卧，心是观者；会看见身与心是分开的——名和色是分离的，且名法与色法还可以进一步分离。 隆波并未教导如何分离色法，因为只有具备禅定的人，才可以把色法更为细分。如果获得了相当深度且稳固的禅定，那么（从禅定）退出以后再观察色法，就能够进而将之分解成地、水、火、风，并照见它们是建立在虚空（空元素）之中的。 倘若没有深度的禅定，那么只要知道身体非我，只是被心所觉知到的一堆物质元素，就这样即可，无须进一步更细的区分色法。大部分人可以进一步区分的反倒是名法，因为这个时代的人都喜欢“想”，所以适合观心。 擅长于想的人，非常适合观心；而喜爱舒服与宁静的人，则适合观身，但一定要先修习禅定——《阿毗达摩》是如此教导的。 如果心特别散乱，难以修习禅定，那么就去观心。不难的！要仔细体会，分开来看：快乐是被觉知的对象，快乐不是心。痛苦是被觉知的对象，痛苦不是心。慢慢练习便好。苦和乐不是心，不苦不乐也不是心，都只是被心所觉知的对象。善愿不是心，比如生起虔敬信仰之情想要供养僧众，但是瞬间，懒惰又生起并且取得了胜利。因此信仰也是变化的，生起了，会灭去；信仰不是心，心是看见“信仰”的观者。一切烦恼——贪、嗔、痴——都不是心，都只是临时混进来的现象而已。 大家慢慢领会，比如喜欢（刚好寺庙钟声响起）钟声，最开始的心是安静而无感觉的，一听到悦耳的声音，满意感就生起。这说明满意感是临时混进来的。逐步练习就会看到所有的名法——苦、乐、好、坏，都不是心，都只是临时混进来的现象。心只是观者！就这样练习分离名与色。 分离是为了什么？为了照见所有的色法与名法全都显现三法印。学习三法印并不是一次性地整体学习，若是整体学习，便会坚定地认为那是“我”。因为五蕴聚合成组/成团，被称为“团组记忆”，它们会定义这是“我”。一旦分离了名色、五蕴、六界，就会知道每个部分都不是“我”。为什么呢？因为团组散开了。生气不是“我”，如果看见生气是“我”，就偏了。身体在行、住、坐、卧，心只是观者，谁看到身体是“我”，也偏了。我们看到的一切全是无常、苦与无我，这才是毗婆舍那（内观）的修行。 心一定要能够安住，之后要能够分离名色、五蕴、六界。 色法可以分成四界：地大、水大、火大、风大，称之为界的分离。名法可以分成四蕴：受、想、行、识。这就是隆波讲的名色分别智。我们不是擅长分离色法的行者，没有足够深度的禅定，所以分离到蕴就够了！色也是蕴，不用继续分离。之后我们会产生智慧——看到色法是无常、苦和无我，名法是无常、苦和无我。 色法很容易看到其苦与无我，名法很容易看到其无常和无我，视角略有不同而已，因此没有观身派与观心派之别。观身是为了照见三法印，观心也是为了照见三法印，要看的是三法印，而不是为了观身或观心。 如果仅仅观身或观心，只是奢摩他。因此，隆波的教学从不说观身还是观心。如果有人这样理解、只说明他根本不明白何谓毗婆舍那。毗婆舍那（内观）无法故意选择观身或观心，因为觉性是真正的主人——是觉性自行选择观身或观心；觉性有时候观身、有时候观心。 我们先要训练让心得以安住，接下来是分离蕴与界，然后看见蕴与界所呈现的三法印。如果质量够了，道和果就会自然产生，并非是由我们指挥和命令产生的。没有任何一个人，可以令道、果、涅槃产生！ 涅槃是没有生也没有灭的。道与果则是有生灭的。道与果是出世间法，出世间法也有生灭吗？有的。道（智）生起了，会灭去。比如：须陀洹道（智）生起了、灭去，变成须陀洹果（智）；须陀洹果（智）生起了、灭去，变成须陀洹的圣者。后续还会生起斯陀含道、斯陀含果、斯陀含的圣者。道和果是属于出世间法，这是千真万确的！但它们是出世间法的生灭法，依然是有因果的。什么是因？什么是果？道是因，果是果。须陀洹道（智）是因，须陀洹果（智）是果……阿罗汉道（智）是因、阿罗汉果（智）是果。 涅槃是无生的，因为没有原因让涅槃生起，故而涅槃是不生不灭的。 道（智）有生有灭，果（智）有生有灭，并非所有的出世间法都是永恒不变。大家听说过：“四道、四果、一涅槃”吗？它们是指九种出世间法，前八个都是生灭的，只有涅槃是不生不灭。 体证初果须陀洹的人，在人生之中是第一次见到涅槃。凡夫是不曾见过涅槃的。有人说在修行时见到佛陀的涅槃，那属于禅相。一个凡夫不可能见到涅槃。第一次见到涅槃是体证初果的时刻，时间非常短。（圣）道生起，只是心生灭的一个瞬间（一刹那）；（圣）果生起，只是心生灭的两三个瞬间，只能瞥见一下，不超过三四个瞬间，时间极短。就这样一弹指（隆波弹指），心就已经生灭了三十多次。因此，初果圣者不是很熟悉涅槃，二果圣者也不是很熟悉涅槃，甚至三果圣者仍然不是特别熟悉涅槃，还有功课需要继续学习。 假如初果、二果、三果的圣者想要借用涅槃来休息，就要重新分离名色、重新修习毗婆舍那。因为他们有过放下名色的经历，放下了名色，就会接触涅槃。阿罗汉不一样，阿罗汉非常娴熟于涅槃，涅槃就圆满呈现在眼前。只要一作意，就可以亲历。因此，阿罗汉在休息的时候，根本无须经过名和色，就能够直接契入涅槃。 涅槃就在眼前，我们死死生生所寻找的竟然就在眼前！涅槃就在当下，涅槃就在这里！涅槃不在解脱园寺、不在隆波这里；涅槃就在眼前，就在心里。但是我们没有看见，因为我们被烦恼所遮蔽了。 大家一定要修行，有一天就会体证道、果和涅槃。此生要体证初果才会确保不堕四恶道——不再堕入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗，至少可以投生为人。 大家要用心修行，至少今天已经有机会听到了法！这个世界有那么多人，真正对佛法感兴趣的只是极少数，对佛法感兴趣又听到真正的法的人更是所剩无几。如今在座各位已经听到了法，有机会听法并愿意实践的又有几人呢？很多人会说：先放一下，等到老了再修行；目前先学习与了解。谁是这么想的？坦白些。等到五十岁再修行，是吗？五十岁也不会修行的，那时更难了，因为心已经散乱了五十年。要从今天开始精进！否则太迟了！听过《明天太迟》这首歌吗？对！太适合成为阿罗汉了。还有一首教导毗婆舍那的歌是什么知道吗——《那不一定》。《明天太迟》教人不要拖延。佛陀入灭之前教导说不要拖延！对于佛教徒来说，明天太迟了，要从今天开始。谁知道死亡何时降临呢？佛陀说，没有人能够战胜死神。 从今天开始，从此刻开始。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己；行、住、坐、卧，觉知自己；大、小便时，觉知自己。看到（五）蕴（六）界在工作、感到苦乐的时候，觉知自己；吃饭、洗澡、开车、穿衣、打扮、过马路……都要觉知自已！除非是工作用到思维的时候与睡着的时候，这两种情况无法觉知。工作时就用心工作，不用想着修行。但如果白天用功且修行相当深入，就会在睡觉的时候继续自行提升！请大家去吃饭吧。 |